UJI 有時

Un Buddha eterno¹ dice,

A volte² sta in piedi sulla cima della vetta più alta,
A volte si muove lungo il fondo dell’oceano più profondo.
A volte tre teste e otto braccia,³
A volte il corpo dorato alto sedici o otto piedi.⁴
A volte un bastone o uno scacciamosche,⁵
A volte una colonna all’aperto o una lanterna di pietra.⁶
A volte il terzo figlio di Chang o il quarto figlio di Lee,
A volte la Terra e lo spazio.

In questa parola “a volte”, il Tempo è già semplicemente Esistenza, e tutta l’Esistenza è Tempo. Il corpo dorato alto sedici piedi è il Tempo stesso. Poiché è Tempo, possiede la splendente luminosità del Tempo. Dovremmo apprenderlo come le dodici ore⁷ di oggi. Le tre teste e otto braccia sono il Tempo stesso. Poiché sono Tempo, sono del tutto identiche alle dodici ore di oggi. Non possiamo mai misurare quanto siano lunghe e distanti, o quanto brevi e pressanti, le dodici ore; e tuttavia, le chiamiamo “dodici ore”.⁸ L’andare e il venire delle direzioni e delle tracce [del Tempo] sono evidenti, e perciò la gente non ne dubita. Non ne dubita, ma ciò non significa che lo conosca. I dubbi che gli esseri viventi, per loro natura, nutrono verso ogni cosa e ogni fatto che non conoscono, non sono coerenti; perciò i nostri dubbi del passato non coincidono sempre esattamente con il nostro dubbio presente. Possiamo dire, per ora, che il dubbio non è altro che Tempo. Mettiamo in ordine il nostro sé, e vediamo [lo stato risultante] come l’intero Universo. Ogni individuo e ogni oggetto in questo intero Universo dovrebbe essere intravisto come momenti individuali di Tempo.⁹ L’oggetto non ostacola l’oggetto, allo stesso modo in cui il momento del Tempo non ostacola un altro momento del Tempo. Per questa ragione, ci sono menti che si formano nello stesso momento del Tempo, e ci sono momenti del Tempo in cui si forma la stessa mente. Pratica e realizzazione della verità sono anch’esse così.¹⁰ Mettendo in ordine il sé, vediamo che cosa è. La verità che il sé è Tempo è proprio così. Dovremmo imparare nella pratica che, grazie a questa verità, l’intera Terra comprende miriadi di fenomeni e centinaia di cose, e ciascun fenomeno e ciascuna cosa esiste nell’intera Terra. Questo andirivieni è un primo passo [sul cammino] della pratica. Quando arriviamo nel campo dell’ineffabile,¹¹ vi è solo una [cosa concreta] e un [fenomeno concreto], qui e ora, [al di là] della comprensione dei fenomeni e della non-comprensione dei fenomeni, e [al di là] della comprensione delle cose e della non-comprensione delle cose. Poiché [la reale esistenza] è solo questo esatto momento, tutti i momenti dell’Esistenza-Tempo sono il tutto del Tempo, e tutte le cose e tutti i fenomeni esistenti sono Tempo. L’intera Esistenza, l’intero Universo, esiste nei singoli momenti di Tempo.¹² Fermiamoci a riflettere se una qualsiasi parte dell’intera Esistenza o dell’intero Universo sia sfuggita al momento presente del Tempo. Tuttavia, nel tempo dell’uomo comune che non studia il Dharma del Buddha, vi sono visioni e opinioni: quando sente le parole “Esistenza-Tempo”, pensa, “A volte sono diventato [un demone irato con] tre teste e otto braccia, e a volte sono diventato il corpo dorato alto sedici o otto piedi [del Buddha]. Per esempio, era come attraversare un fiume o scalare una montagna. La montagna e il fiume potrebbero ancora esistere, ma ora che li ho attraversati e sto vivendo in un palazzo di giada con torri cremisi, la montagna e il fiume sono [lontani da me] quanto il cielo lo è dalla Terra.” Ma il vero ragionamento non si limita a questa linea [di pensiero]. Vale a dire, quando stavo scalando una montagna o attraversando un fiume, ero lì in quel Tempo. Deve esserci stato del Tempo in me. E in effetti esisto ora, [quindi] il Tempo non può essere scomparso. Se il Tempo non ha la forma dell’andare e venire, il Tempo dello scalare una montagna è il presente come Esistenza-Tempo.¹³ Se il Tempo conserva la forma dell’andare e venire, io ho questo momento presente di Esistenza-Tempo, che è proprio Esistenza-Tempo stesso.¹⁴ Come potrebbe quel Tempo dello scalare la montagna e dell’attraversare il fiume non inghiottire e non rigettare questo Tempo [ora] nel palazzo di giada con torri cremisi?¹⁵ Le tre teste e otto braccia erano Tempo ieri; il corpo dorato alto sedici o otto piedi è Tempo oggi. Ciononostante, questo principio buddhista di ieri e oggi riguarda soltanto i momenti in cui andiamo direttamente tra le montagne e osserviamo migliaia o decine di migliaia di vette; non riguarda ciò che è passato. Le tre teste e otto braccia passano istantaneamente come mio Esistenza-Tempo; anche se sembrano lontani, sono [momenti del] presente. Anche il corpo dorato alto sedici o otto piedi passa istantaneamente come mio Esistenza-Tempo; sebbene sembri là in lontananza, è [momenti del] presente. Essendo così, i pini sono Tempo, e i bambù sono Tempo. Non dovremmo comprendere solo che il Tempo vola. Non dovremmo apprendere che “volare” sia l’unica capacità del Tempo. Se lasciassimo semplicemente che il Tempo volasse via, potrebbero apparire delle lacune. Coloro che non riescono a sperimentare e ad ascoltare la verità dell’Esistenza-Tempo lo fanno perché comprendono [il Tempo] soltanto come qualcosa che è passato. Per afferrare il perno ed esprimerlo: tutto ciò che esiste in tutto l’Universo è disposto in una sequenza e, allo stesso tempo, è momenti individuali di Tempo.¹⁶ Poiché [il Tempo] è Esistenza-Tempo, è il mio Esistenza-Tempo.¹⁷ L’Esistenza-Tempo ha la virtù di scorrere in una serie di momenti.¹⁸ Vale a dire, da oggi scorre attraverso una serie di momenti verso domani; da oggi scorre attraverso una serie di momenti verso ieri; da ieri scorre attraverso una serie di momenti verso oggi; da oggi scorre attraverso una serie di momenti verso oggi; e da domani scorre attraverso una serie di momenti verso domani. Poiché il passaggio attraverso momenti separati è una virtù del Tempo, i momenti del passato e del presente non sono né impilati uno sopra l’altro né allineati in fila; e, per la stessa ragione, Seigen¹⁹ è Tempo, Obaku²⁰ è Tempo, e Kozei²¹ e Sekito²² sono Tempo.²³ Poiché soggetto-e-oggetto è già Tempo, pratica-e-esperienza sono momenti di Tempo. Entrare nel fango ed entrare nell’acqua²⁴, similmente, sono Tempo. La visione dell’uomo comune di oggi, e le cause e condizioni di [quella] visione, sono ciò che l’uomo comune sperimenta ma non sono la Realtà dell’uomo comune.²⁵ È solo che la Realtà, per ora, ha reso un uomo comune le sue cause e condizioni. Poiché egli comprende questo Tempo e questa Esistenza come altro dalla Realtà stessa, ritiene che “il corpo dorato alto sedici piedi è al di là di me.” Tentativi di elusione [del problema] pensando “io non sono mai il corpo dorato alto sedici piedi” sono anch’essi lampi di Esistenza-Tempo; sono scorci di essa da parte di una persona che non l’ha ancora realizzata nell’esperienza né se ne è affidato. L’[Esistenza-Tempo] che inoltre fa sì che il cavallo e la pecora²⁶ siano come sono disposti nel mondo oggi, è un sorgere e svanire che è qualcosa di ineffabile, dimorante nel suo posto nel Dharma. Il topo è Tempo, e la tigre è Tempo; gli esseri viventi sono Tempo, e i buddha sono Tempo. Questo Tempo sperimenta l’intero Universo usando tre teste e otto braccia, e sperimenta l’intero Universo usando il corpo dorato alto sedici piedi. Realizzare universalmente l’intero Universo utilizzando l’intero Universo si chiama “realizzare perfettamente.”²⁷ L’attuazione del corpo dorato alto sedici piedi²⁸ tramite l’uso del corpo dorato alto sedici piedi si realizza come formazione della mente, come addestramento, come stato di bodhi e come nirvāṇa; cioè, come Esistenza stessa e come Tempo stesso. Non è altro che la perfetta realizzazione dell’intero Tempo come l’intera Esistenza; non vi è nulla di superfluo. Poiché qualcosa di superfluo è soltanto qualcosa di superfluo, anche un momento di Esistenza-Tempo realizzata solo a metà è la perfetta realizzazione di metà Esistenza-Tempo.²⁹ Anche quelle fasi in cui sembriamo agire incautamente sono anch’esse Esistenza. Se ci affidiamo completamente all’Esistenza,³⁰ anche se [i momenti] prima e dopo manifestano un agire incauto, essi dimorano nel loro posto come Esistenza-Tempo. Dimorare nel nostro posto nel Dharma nello stato di attività vigorosa è proprio Esistenza-Tempo. Non dovremmo disturbarlo [interpretandolo] come “assenza”,³¹ e non dovremmo forzatamente chiamarlo “Esistenza.” In merito al Tempo, ci sforziamo di comprendere solo quanto incessantemente stia passando; non lo comprendiamo intellettualmente come ciò che deve ancora venire. Anche se la comprensione intellettuale è Tempo, nessuna circostanza ne è mai influenzata. I “sacchi di pelle” [esseri umani] riconoscono [il tempo] come andarsene e venire; nessuno lo ha penetrato come Esistenza-Tempo che dimora nel suo posto: quanto meno allora qualcuno potrebbe mai sperimentare il Tempo che è passato attraverso la porta?³² Anche [tra coloro che] sono consapevoli di dimorare nel loro posto, chi può esprimere lo stato di aver già raggiunto l’ineffabile? Anche [tra coloro che] da molto tempo affermano di essere così, non vi è nessuno che non stia ancora cercando alla cieca la manifestazione davanti a sé delle caratteristiche reali. Se lasciamo [anche bodhi e nirvāṇa] così come sono nell’Esistenza-Tempo dell’uomo comune, anche bodhi e nirvāṇa sono — [comunque] solo una forma che va e viene — Esistenza-Tempo.³³

In breve, senza alcuna cessazione delle restrizioni e degli ostacoli,³⁴ Esistenza-Tempo è realizzata. Re Celesti e schiere celesti, ora appaiono a destra e ora a sinistra: sono l’Esistenza-Tempo in cui ora ci stiamo impegnando. Altrove, gli esseri dell’Esistenza-Tempo della terra e del mare sono [anch’essi] realizzati attraverso il nostro attuale sforzo. Le molte specie di esseri e i molti esseri individuali che [vivono] come Esistenza-Tempo nell’oscurità e nella luce, sono tutti la realizzazione del nostro sforzo, e la continuità momentanea³⁵ del nostro sforzo. Dovremmo apprendere nella pratica che, senza la continuità momentanea del nostro sforzo presente, neppure un solo dharma né una singola cosa potrebbero mai essere realizzati o continuare da un istante all’altro.³⁵ Non dovremmo mai apprendere che il passaggio da un momento all’altro è come il muoversi a est e a ovest del vento e della pioggia. L’intero Universo non è al di là del muoversi e del cambiare, né al di là del progredire e del retrocedere; esso è passaggio da un momento all’altro. Un esempio del passaggio momentaneo del tempo è la primavera. La primavera ha innumerevoli aspetti differenti, che chiamiamo “un passaggio del tempo.”³⁶ Dovremmo apprendere nella pratica che il passaggio momentaneo del tempo continua senza che vi sia alcuna cosa esterna. Il passaggio momentaneo della primavera, per esempio, inevitabilmente passa, istante dopo istante, attraverso la primavera stessa.³⁷ Non è che il passaggio momentaneo del tempo sia la primavera; piuttosto, poiché la primavera è il passaggio momentaneo del tempo, il tempo che passa ha già realizzato la verità nell’hic et nunc della primavera.³⁸ Dovremmo indagare [questo] in dettaglio, tornando e lasciando, ancora e ancora. Se pensiamo, nel discutere il passaggio momentaneo del tempo, che le circostanze siano [solo] cose individuali all’esterno, mentre qualcosa che può passare da un momento all’altro si muove a est attraverso centinaia di migliaia di mondi e attraverso centinaia di migliaia di kalpa, allora non ci stiamo dedicando unicamente all’apprendimento pratico del Buddhismo.³⁹

Il Grande Maestro Yakusan Kodo,⁴⁰ secondo la tradizione, su suggerimento del Grande Maestro Musai,⁴¹ fa visita al Maestro Zen Kozei Daijaku.⁴² Gli chiede: «Ho più o meno chiarito il significato dei tre veicoli e delle dodici divisioni dell’insegnamento.⁴³ Ma qual è esattamente l’intenzione del Maestro ancestrale nel venire dall’Occidente?»⁴⁴

Così interrogato, il Maestro Zen Daijaku dice: «Talvolta⁴⁵ lo faccio⁴⁶ alzare un sopracciglio o strizzare un occhio, e talvolta non lo faccio alzare un sopracciglio o strizzare un occhio; talvolta farlo alzare un sopracciglio o strizzare un occhio è giusto, e talvolta farlo alzare un sopracciglio o strizzare un occhio non è giusto.»

Udito ciò, Yakusan realizza una grande realizzazione e dice a Daijaku: «Nell’ordine di Sekito sono stato come una zanzara che si arrampica su un bue di ferro.»

Ciò che Daijaku dice non è lo stesso [di ciò che] altri [possono dire]. I suoi sopraccigli e i suoi occhi possono essere le montagne e i mari, perché le montagne e i mari sono i suoi sopraccigli e i suoi occhi. Nel suo far alzare [a sé stesso] un sopracciglio, può darsi che stia guardando le montagne; e nel suo far strizzare [a sé stesso] un occhio, può darsi che stia sovrintendendo ai mari. L’essere giusto gli è diventato familiare, ed egli è stato guidato dall’insegnamento.⁴⁷ Né il non essere giusto è lo stesso che il non far [sé stesso agire], né il non far [sé stesso agire] è lo stesso che il non essere giusto.⁴⁸ Tutte queste [situazioni] sono Esistenza-Tempo. Le montagne sono Tempo, e i mari sono Tempo. Senza il Tempo, le montagne e i mari non potrebbero esistere: non dovremmo negare che il Tempo esista nelle montagne e nei mari qui e ora. Se il Tempo decade, le montagne e i mari decadono. Se il Tempo non è soggetto a decadenza, le montagne e i mari non sono soggetti a decadenza. In accordo con questa verità appare la stella luminosa, appare il Tathāgata, appare l’Occhio, e appare il gesto di sollevare un fiore,⁴⁹ e questo è proprio il Tempo. Senza Tempo, non sarebbe così.

Il Maestro Zen Kisho⁵⁰ della regione di Shoken è un discendente nel Dharma di Rinzai e il legittimo successore di Shuzan.⁵¹ In un’occasione predica all’assemblea:

Talvolta⁵² la volontà è presente ma le parole sono assenti,
Talvolta le parole sono presenti ma la volontà è assente,
Talvolta la volontà e le parole sono entrambe presenti,
Talvolta la volontà e le parole sono entrambe assenti.⁵³

La volontà e le parole sono entrambe Esistenza-Tempo. Presenza e assenza sono entrambe Esistenza-Tempo. Il momento della presenza non è terminato, ma è giunto il momento dell’assenza — la volontà è l’asino e le parole sono il cavallo;⁵⁴ i cavalli sono stati trasformati in parole e gli asini sono stati trasformati in volontà.⁵⁵ La presenza non ha relazione con l’essere giunta, e l’assenza non ha relazione con il non essere giunta.⁵⁶ Esistenza-Tempo è così. La presenza è limitata dalla presenza stessa; non è limitata dall’assenza.⁵⁷ L’assenza è limitata dall’assenza stessa; non è limitata dalla presenza. La volontà ostacola la volontà e incontra la volontà.⁵⁸ Le parole ostacolano le parole e incontrano le parole. La limitazione ostacola la limitazione e incontra la limitazione. La limitazione limita la limitazione. Questo è Tempo. La limitazione è utilizzata dai dharma oggettivi, ma la limitazione che limita i dharma oggettivi non è mai accaduta.⁵⁹ Io incontro un essere umano, un essere umano incontra un essere umano, io incontro me stesso, e la manifestazione incontra la manifestazione. Senza il Tempo, questi [fatti] non potrebbero essere così. Inoltre, la volontà è il Tempo dell’Universo realizzato,⁶⁰ le parole sono il Tempo del perno che è lo stato ascendente,⁶¹ la presenza è il Tempo del mettere a nudo la sostanza,⁶² e l’assenza è il Tempo dell’aderire a questo e separarsi da questo.⁶³ Dovremmo tracciare distinzioni e dovremmo mettere in atto l’Esistenza-Tempo,⁶⁴ in questo modo. Benché i venerabili patriarchi fino ad ora abbiano parlato ciascuno a proprio modo, come potrebbe non esserci ancora qualcosa da dire? Vorrei dire:

La mezza-presenza della volontà e delle parole è Esistenza-Tempo,
La mezza-assenza della volontà e delle parole è Esistenza-Tempo.

Ci dovrebbe essere una ricerca nell’esperienza di questo tipo.

Far alzare a sé stessi⁶⁵ un sopracciglio o strizzare un occhio è mezza Esistenza-Tempo,
Far alzare a sé stessi un sopracciglio o strizzare un occhio è Esistenza-Tempo confusa,
Non far alzare a sé stessi un sopracciglio o strizzare un occhio è mezza Esistenza-Tempo,
Non far alzare a sé stessi un sopracciglio o strizzare un occhio è Esistenza-Tempo confusa.

Quando facciamo esperienza dell’arrivare e del partire, e quando facciamo esperienza della presenza e dell’assenza, in questo modo, quel tempo è Esistenza-Tempo.