Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?» Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza…
Tremante, instabile, difficile da proteggere, da tenere sotto controllo: la mente. Il saggio la raddrizza— come un fabbricante di frecce l’asta di una freccia.
Coloro che hanno iniziativa, consapevoli, puri nell’agire, agendo con attenta considerazione, vigilanti, disciplinati, vivendo il Dhamma: la loro gloria cresce.
I fenomeni sono preceduti dalla mente, guidati dallla mente, formati dalla mente. Se parli o agisci con mente serena, la felicità ti segue— come un’ombra che mai si separa.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Un giorno un monaco chiese al maestro Yantou Quanhuo: «Quando i tre mondi sorgono incessantemente, come dovremmo agire?»
L’Eterno Buddha dice: Non commettere mali. Praticare i molti tipi di bene, purifica naturalmente la mente; Questo è l’insegnamento dei Buddha.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il maestro Changqing Huileng divenne discepolo del maestro Lingyun Zhiqin. Il maestro Huileng chiese: «Qual è il principio fondamentale degli insegnamenti del Buddha Gautama?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Caoshan Benji chiese al Monaco Anziano De: «Si dice che il vero corpo universale dei buddha sia come lo spazio, e che il modo in cui si manifesta in ogni cosa sia come le immagini della luna riflesse sulla superficie dell’acqua. Cosa possiamo dire che spieghi il principio fondamentale?»
La traduzione dello Shōbōgenzō qui presente è quella curata da Gudo Wafu Nishijima e Chōdo Cross, che propone una resa letterale, non interpretata, delle parole di Dōgen. Nishijima stesso, a proposito dell’obiettivo che si pose per la traduzione, scrisse: «Mi piace una traduzione che costringa a tentare di indovinare il giapponese del Maestro Dōgen.» Lo […]
In «Essere-Tempo», Dōgen Zenji ci incoraggia a guardare il tempo da una prospettiva diversa, essendo presenti alla sua fonte. Alla radice, il tempo non è un flusso che scorre dal passato al futuro, ma si rivela come il perno del nulla: proprio ora, proprio qui, l’eterno momento del vero presente.