Yuquan Shenxiu

YÙQUÁN SHÉN XIÙ (Cinese Tradizionale: 玉泉神秀; Wade-Giles: Yü-ch’üan Shen-hsiu; Pinyin: Yùquán Shénxiù; Giapponese: Gyokusen Jinshū), fondatore della Scuola Settentrionale dello Zen, fu allievo del Quinto Patriarca, Daman Hongren.

Shenxiu e i suoi discepoli raggiunsero ampia fama e prestigio tra la fine del VII e la prima metà dell’VIII secolo, quando beneficiarono del forte sostegno della corte imperiale cinese. La Scuola Settentrionale estese e diffuse ulteriormente gli insegnamenti del Quinto Patriarca, inserendo lo Zen con maggiore stabilità nel grande crogiolo della società della dinastia Tang.

I resoconti tradizionali dicono che Shenxiu provenisse dall’antica Bianzhou (un’area nei pressi dell’odierna Kaifeng, nella provincia di Hebei). È descritto come insolitamente alto (le fonti cinesi parlano di oltre due metri e mezzo) e con folte sopracciglia in armonia con i suoi begli occhi. Dopo aver studiato i classici e le storie confuciane tradizionali, lasciò la casa per diventare monaco. Alla fine ottenne la posizione di monaco anziano nella comunità di Hongren. Dopo la morte del maestro, nel 675, Shenxiu si trasferì sul Monte Dangyang a Jiangling (presso l’odierna città di Jiangling, nella provincia di Hubei). Lì un gran numero di monaci si radunò per studiare con lui. La sua fama giunse fino alla capitale Chang’an, e presto l’imperatrice Wu lo convocò a corte per insegnare il Dharma, tributandogli onori speciali. L’imperatrice rimase così impressionata che commissionò la costruzione di un tempio speciale per lui a Dangyang. In seguito, anche gli imperatori Zhong Zong e Rui Zong lo onorarono, divenendo entrambi suoi discepoli. Shenxiu fu così conosciuto come il “Maestro Nazionale dei Tre Imperatori”.

Secondo la tradizione Zen, Shenxiu gareggiò con il Sesto Patriarca, Huineng, in una leggendaria competizione poetica presso il monastero di Hongren a Huangmei. In quell’occasione, Huineng, pur essendo di umile condizione, dimostrò una visione spirituale superiore, benché Shenxiu fosse il più anziano discepolo di Hongren. Questo episodio celebre, ben noto nel folklore religioso dell’Asia orientale, fu il seme leggendario della divisione dello Zen in Scuola Settentrionale (seguaci di Shenxiu) e Scuola Meridionale (seguaci di Huineng). La ricerca del XX secolo ha in gran parte messo in dubbio la storicità di questo evento. Tuttavia, la storia della gara poetica di Huangmei resta significativa, poiché simboleggia le autentiche differenze dottrinali che molti studiosi ritengono abbiano separato le due scuole Zen.

A causa dell’ascesa storica della Scuola Meridionale dopo il 755, la grande influenza contemporanea di Shenxiu e della sua Scuola Settentrionale venne ridimensionata o trascurata dalle generazioni successive di studiosi e praticanti Zen. I registri delle lampade hanno conservato ben poco della storia dettagliata della Scuola Settentrionale. Le prove rimaste descrivono un flusso Zen fedele alle pratiche di espedienti stabilite dalla Scuola della Montagna Orientale di Daoxin e Hongren. Queste pratiche — tra cui il canto, lo studio dei sutra e l’assunzione dei precetti buddhisti — furono decisive per l’ingresso dello Zen nella società popolare cinese. Erano inoltre i metodi “gradualisti” che furono svalutati dal discepolo del Sesto Antenato, Shenhui, e dai suoi seguaci della Scuola Meridionale.

Per comprendere meglio le differenze dottrinali tra lo Zen “Settentrionale” di Shenxiu e lo Zen “Meridionale” di Huineng, è utile introdurre brevemente la dottrina buddhista della “mente”. Il concetto di “mente” è centrale nello Zen, come anche in altre scuole di pensiero e filosofia buddhiste. Un insegnamento Zen afferma che esista un’unica “mente” universale, costituita dalla mente di tutti gli esseri viventi. Questa mente universale è anche chiamata “Buddha”, “natura di buddha”, “vero sé” e così via.

Tuttavia, diverse scuole di Zen e Buddhismo hanno dato interpretazioni differenti dell’insegnamento della mente e del suo modo di essere compreso. La Scuola Settentrionale di Shenxiu sosteneva e diffondeva l’idea che vi fossero “impurità” in grado di offuscare la mente. Queste impurità includono i pensieri o le intenzioni dell’individuo, ognuno dei quali dà origine all’illusione di un sé separato. A questo tipo di comprensione si applica l’analogia dello “specchio”: la piccola mente individuale è paragonata a uno “specchio” che riflette l’intero universo. L’illusione è un’impurità, la “polvere” sullo specchio che impedisce all’individuo di mantenere la mente pura, originaria (e universale).

Al contrario, la Scuola Meridionale sosteneva che non vi fosse modo di realizzare la natura della mente se non attraverso una realizzazione improvvisa, da compiersi indipendentemente da ogni idea di “puro” o “impuro”. Persino la cosiddetta “polvere” sullo specchio allegorico non è altro che mente: come dunque potrebbe essere detta “impura”? “Lucidare” lo specchio, o rimuovere le impurità attraverso varie pratiche, non conduce a una vera realizzazione della natura della mente. Questa differenza era al cuore delle poesie attribuite a Shenxiu e Huineng nella competizione di Huangmei.

Tuttavia, la Scuola Settentrionale non perse importanza nella società cinese a causa della sua visione filosofica. Fu invece la sua vicinanza con l’imperatore, la corte e le capitali settentrionali a causarne i gravi danni durante la guerra civile e i disordini che scossero la Cina a metà dell’VIII secolo. Le “due capitali gemelle” di Luoyang e Chang’an, vetrine della cultura e dell’architettura buddhista tra il VI e il VII secolo, subirono danni irreparabili durante la ribellione di An Lushan e nei successivi sconvolgimenti sociali. Questi eventi non segnarono la fine immediata della Scuola Settentrionale, ma ne colpirono duramente la base demografica.

Scrivendo della storia della Scuola Settentrionale, gli studiosi Zen ricordano il noto detto secondo cui la storia è scritta dai vincitori. Alla luce fioca che possiamo proiettare su quei tempi, le presunte differenze tra Scuola Settentrionale e Scuola Meridionale non possono essere chiaramente messe in risalto. E tuttavia, rimane una differenza credibile, tanto più che le stesse differenze persistono ancora oggi tra diversi gruppi Zen e altre scuole buddhiste. Inoltre, le pratiche criticate da Huineng nel Sutra della Piattaforma sono state, in misura maggiore o minore, parte di praticamente tutte le scuole Zen almeno dal tempo del Quarto Antenato.

Nonostante l’eventuale ascesa della Scuola Meridionale, Shenxiu godette di grande prestigio e onore durante la sua vita. La sua pratica accolse la fede del popolo ed edificò i sovrani cinesi. Il periodo dell’influenza di Shenxiu corrispose all'”Alto Tang”, ampiamente considerato il culmine della civiltà cinese. Shenxiu e i suoi fratelli di Dharma di Huangmei contribuirono in misura non trascurabile a una delle più grandi epoche culturali della storia del mondo.