I due aspetti cruciali del risveglio del Buddha sono il cosa e il come: a cosa si è risvegliato e come lo ha fatto. Il suo risveglio è speciale perché questi due aspetti sono un tutt’uno. Si è risvegliato al fatto che esiste una felicità immortale e che può essere raggiunta attraverso lo sforzo umano. Lo sforzo umano coinvolto in questo processo si concentra infine sulla comprensione della natura dello sforzo umano stesso—in termini di kamma abile e co-dipendenza—quali sono i suoi poteri e limiti, e quale tipo di sforzo corretto (ovvero, il nobile sentiero) può portare oltre i suoi limiti e condurre alla soglia dell’Immortale.
Come il Buddha ha descritto l’esperienza del risveglio in uno dei suoi discorsi, prima c’è la conoscenza della metodicità del Dhamma—che in questo contesto significa co-dipendenza—poi c’è la conoscenza del nibbana. In altri passaggi, descrive le tre fasi che hanno portato all’intuizione della co-dipendenza: la conoscenza delle sue vite precedenti, la conoscenza del trapasso e della rinascita di tutti gli esseri viventi, e infine l’intuizione delle quattro nobili verità. Le prime due forme di conoscenza non erano novità introdotte da il Buddha. Sono state riportate da altri veggenti nel corso della storia, anche se l’intuizione del Buddha sulla seconda conoscenza aveva una particolarità: vide che gli esseri rinascono secondo la qualità etica dei loro pensieri, parole e azioni, e che questa qualità è essenzialmente un fattore della mente. La qualità delle proprie vedute e intenzioni determina il risultato sperimentato delle proprie azioni.
Questa intuizione ha avuto un doppio impatto sulla sua mente. Da un lato, gli ha fatto realizzare la futilità del ciclo delle rinascite—ossia che anche i migliori sforzi mirati a ottenere piacere e realizzazione all’interno del ciclo potevano avere solo effetti temporanei. Dall’altro, la realizzazione dell’importanza della mente nel determinare il ciclo è ciò che lo ha portato a concentrarsi direttamente sulla sua mente nel presente per vedere come i processi nella mente che mantenevano attivo il ciclo potessero essere dissolti. Questo fu il modo in cui acquisì l’intuizione sulle quattro nobili verità e sulla co-dipendenza—vedendo come gli aggregati che costituivano il suo senso di identità personale fossero anche i fattori propulsori nell’esperienza del mondo in generale, e come l’intero spettacolo potesse essere portato alla cessazione. Con la sua cessazione, rimaneva l’incondizionato, che chiamò anche nibbana (Svincolo, Scioglimento), coscienza senza superficie o caratteristiche, l’Immortale.
Quando affrontiamo la questione di come altre esperienze di “illuminazione” registrate nella storia mondiale si relazionano con quella del Buddha, dobbiamo tenere a mente il detto dello stesso Buddha: prima c’è la conoscenza della co-dipendenza, poi la conoscenza del nibbana. Senza la prima conoscenza—che include non solo una comprensione del kamma, ma anche di come il kamma porti alla comprensione stessa—allora, non importa quanto calma o illimitata sia la realizzazione, non può contare come un risveglio nel senso buddhista. Il vero risveglio implica necessariamente sia l’etica che l’intuizione della causalità.
Per quanto riguarda cosa significa il risveglio del Buddha per noi oggi, quattro punti emergono.
1) Il ruolo che il kamma gioca nel risveglio è stimolante. Significa che ciò che ciascuno di noi fa, dice e pensa conta—questo, in opposizione al senso di futilità che può derivare dalla lettura, ad esempio, della storia mondiale, della geologia o dell’astronomia, e dalla realizzazione della natura effimera dell’intera impresa umana. Il risveglio ci permette di vedere che le scelte che facciamo in ogni momento delle nostre vite sono reali e che producono conseguenze reali. Il fatto che siamo stimolati significa anche che siamo responsabili delle nostre esperienze. Non siamo stranieri in terra straniera. Abbiamo modellato e stiamo continuando a modellare il mondo di cui facciamo esperienza. Questo ci aiuta ad affrontare gli eventi che incontriamo nella vita con maggiore equanimità, perché sappiamo di aver avuto un ruolo nel crearli. Allo stesso tempo, possiamo evitare qualsiasi senso di colpa debilitante perché con ogni nuova scelta possiamo sempre creare un nuovo inizio.
2) Il risveglio ci dice anche che il bene e il male non sono mere convenzioni sociali, ma sono costruiti nella struttura dell’esperienza. Possiamo essere liberi di progettare le nostre vite, ma non di cambiare le regole sottostanti che determinano quali sono le azioni buone e cattive e come funziona il processo del kamma. Pertanto, il relativismo culturale—anche se potrebbe aver spianato la strada a molti di noi per lasciare i nostri precedenti orientamenti religiosi ed entrare nella comunità buddhista—non ha posto una volta che siamo all’interno di quella comunità. Ci sono modi di agire che sono intrinsecamente non abili, e siamo sciocchi se insistiamo sul nostro diritto a dargli seguito.
3) Come dice il Buddha a un certo punto descrivendo il suo risveglio, “L’ignoranza fu distrutta; sorse la conoscenza; l’oscurità fu distrutta; sorse la luce—come accade a chi è attento, ardente e risoluto.” In altre parole, ha ottenuto una conoscenza liberatrice attraverso qualità che tutti noi possiamo sviluppare: attenzione, ardore, risolutezza. Se siamo disposti ad affrontare le implicazioni di questo fatto, ci rendiamo conto che il risveglio del Buddha è una sfida per l’intero nostro sistema di valori. Il fatto che l’Incondizionato possa essere raggiunto ci costringe a rivalutare qualsiasi altro obiettivo che possiamo porci, qualsiasi mondo che possiamo voler creare nelle nostre vite. A un livello ovvio, evidenzia la povertà spirituale di una vita dedicata alla ricchezza, allo status o ai piaceri sensuali; ma ci costringe anche a guardare con occhio critico altri obiettivi più “degni” che la nostra cultura e le sue sottoculture tendono a esaltare, come l’accettazione sociale, le relazioni significative, la cura del pianeta, ecc. Anche questi, inevitabilmente, porteranno alla sofferenza. L’interdipendenza di tutte le cose non può essere, per qualsiasi mente veramente sensibile, una fonte di sicurezza o conforto. Se l’Incondizionato è a disposizione, ed è l’unica felicità affidabile, la cosa più sensata è investire i nostri sforzi e qualsiasi risorsa mentale e spirituale abbiamo in quella direzione.
4) Anche per coloro che non sono pronti a fare quel tipo di investimento, il risveglio ci assicura che la felicità deriva dallo sviluppo di qualità interiori di cui possiamo essere orgogliosi, come la gentilezza, la sensibilità, l’equanimità, la consapevolezza, la convinzione, la determinazione e il discernimento. Ancora una volta, questo è un messaggio molto diverso da quello che riceviamo dal mondo che ci dice che per ottenere la felicità dobbiamo sviluppare qualità di cui non possiamo essere veramente orgogliosi: aggressività, auto-esaltazione, disonestà, ecc. Anche solo questo può dare una nuova direzione alle nostre vite e alle nostre idee su cosa sia un investimento degno del nostro tempo e dei nostri sforzi.
La notizia del risveglio del Buddha stabilisce gli standard per giudicare la cultura in cui siamo cresciuti, e non viceversa. Non si tratta di scegliere la cultura asiatica rispetto a quella occidentale. Il risveglio del Buddha ha sfidato molte delle premesse della cultura indiana ai suoi tempi; e anche nei cosiddetti paesi buddhisti, la vera pratica degli insegnamenti del Buddha è sempre contro-culturale. Si tratta di valutare le nostre preoccupazioni normali—condizionate dal tempo, dallo spazio e dai limiti dell’invecchiamento, della malattia e della morte—contro la possibilità di una felicità senza tempo, senza spazio e senza limiti. Tutte le culture sono legate al lato limitato e condizionato delle cose, mentre il risveglio del Buddha punta oltre tutte le culture. Offre la sfida dell’Immortale che i suoi contemporanei trovavano liberatoria e che noi, se siamo disposti ad accettare la sfida, possiamo trovare liberatoria per noi stessi.
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Questo articolo è parte degli Essay contenuti nel libro Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma & Sangha scritto da Thanissaro Bhikkhu e qui tradotti in italiano.