Non-sé o Nessun-sé?
Uno dei primi ostacoli che gli occidentali spesso incontrano quando imparano il buddhismo è l’insegnamento sull’anatta, spesso tradotto come non-sé. Questo insegnamento è un ostacolo per due motivi. In primo luogo, l’idea che non ci sia un sé non si adatta bene ad altri insegnamenti buddhisti, come la dottrina del karma e della rinascita: se non c’è un sé, chi sperimenta i risultati del karma e rinasce? In secondo luogo, non si adatta bene al nostro retroterra giudaico-cristiano, che presuppone l’esistenza di un’anima o di un sé eterno come presupposto di base: se non c’è un sé, qual è lo scopo di una vita spirituale? Molti libri cercano di rispondere a queste domande, ma se guardiamo il Canone Pali—il più antico resoconto esistente degli insegnamenti del Buddha—non le troveremo affrontate affatto. In effetti, l’unica volta in cui al Buddha fu chiesto a bruciapelo se ci fosse o meno un sé, si rifiutò di rispondere. Quando in seguito gli fu chiesto perché, disse che sostenere che ci sia un sé o che non ci sia un sé significa cadere in forme estreme di visione errata che rendono impossibile il percorso della pratica buddhista. Pertanto, la domanda dovrebbe essere messa da parte. Per capire cosa significa il silenzio del Buddha su questa domanda per il significato di anatta, dobbiamo prima guardare i suoi insegnamenti su come dovrebbero essere poste e risposte le domande, e come interpretare le sue risposte.
Il Buddha ha diviso tutte le domande in quattro classi: quelle che meritano una risposta categorica (un semplice sì o no); quelle che meritano una risposta analitica, definendo e qualificando i termini della domanda; quelle che meritano una contro-domanda, rimettendo la palla nel campo di chi ha posto la domanda; e quelle che meritano di essere messe da parte. L’ultima classe di domande consiste in quelle che non portano alla fine della sofferenza e dello stress. Il primo dovere di un insegnante, quando gli viene posta una domanda, è capire a quale classe appartiene la domanda e poi rispondere nel modo appropriato. Non si dice, ad esempio, Sì o No a una domanda che dovrebbe essere messa da parte. Se sei tu a porre la domanda e ottieni una risposta, dovresti poi determinare fino a che punto la risposta dovrebbe essere interpretata. Il Buddha disse che ci sono due tipi di persone che lo fraintendono: quelli che traggono inferenze da affermazioni che non dovrebbero trarre inferenze e quelli che non traggono inferenze da quelle che dovrebbero.
Questi sono i principi di base per interpretare gli insegnamenti del Buddha, ma se guardiamo il modo in cui la maggior parte degli scrittori tratta la dottrina dell’anatta, troviamo questi principi ignorati. Alcuni scrittori cercano di qualificare l’interpretazione del non-sé dicendo che il Buddha negava l’esistenza di un sé eterno o separato, ma questo significa dare una risposta analitica a una domanda che il Buddha ha mostrato dovrebbe essere messa da parte. Altri cercano di trarre inferenze dai pochi passaggi nei discorsi che sembrano implicare che non ci sia un sé, ma sembra sicuro supporre che se si forzano quei passaggi a dare una risposta a una domanda che dovrebbe essere messa da parte, si stanno traendo inferenze dove non dovrebbero essere tratte.
Quindi, invece di rispondere No alla domanda se ci sia o meno un sé—interconnesso o separato, eterno o no—il Buddha riteneva che la domanda fosse fuorviante fin dall’inizio. Perché? Indipendentemente da come si definisca la linea tra “sé” e “altro”, la nozione di sé implica un elemento di identificazione di sé e attaccamento, e quindi sofferenza e stress. Questo vale tanto per un sé interconnesso, che non riconosce “altro”, quanto per un sé separato. Se ci si identifica con tutta la natura, si soffre per ogni albero abbattuto. Vale anche per un universo interamente “altro”, in cui il senso di alienazione e futilità diventerebbe così debilitante da rendere impossibile la ricerca della felicità—propria o altrui. Per questi motivi, il Buddha consigliava di non prestare attenzione a domande come “Esisto?” o “Non esisto?” perché, comunque si risponda, portano a sofferenza e stress.
Per evitare la sofferenza implicita nelle domande su “sé” e “altro”, ha offerto un modo alternativo di suddividere l’esperienza: le quattro nobili verità dello stress, la sua causa, la sua cessazione e il percorso verso la sua cessazione. Piuttosto che vedere queste verità come pertinenti al sé o all’altro, disse, bisognerebbe riconoscerle semplicemente per quello che sono, in sé e per sé, come vengono direttamente sperimentate, e poi svolgere il compito appropriato a ciascuna. Lo stress dovrebbe essere compreso, la sua causa abbandonata, la sua cessazione realizzata e il percorso verso la sua cessazione sviluppato. Questi compiti formano il contesto in cui la dottrina dell’anatta è meglio compresa. Se sviluppi il percorso della virtù, della concentrazione e del discernimento fino a uno stato di benessere calmo e usi quello stato calmo per guardare l’esperienza in termini delle nobili verità, le domande che vengono in mente non sono “C’è un sé? Cos’è il mio sé?” ma piuttosto “Sto soffrendo stress perché mi sto aggrappando a questo particolare fenomeno? È davvero me, me stesso o mio? Se è stressante ma non davvero me o mio, perché aggrapparsi?” Queste ultime domande meritano risposte dirette, poiché aiutano a comprendere lo stress e a erodere l’attaccamento e il desiderio—il senso residuo di identificazione di sé—che lo causano, fino a quando tutte le tracce di identificazione di sé sono scomparse e tutto ciò che rimane è una libertà senza limiti.
In questo senso, l’insegnamento dell’anatta non è una dottrina del non-sé, ma una strategia per liberarsi dalla sofferenza lasciando andare la sua causa, portando alla più alta e imperitura felicità. A quel punto, le domande su sé, non-sé e nessun-sé cadono. Una volta che c’è l’esperienza di una tale libertà totale, quale preoccupazione ci sarebbe per ciò che la sta sperimentando, o se è un sé o meno?