Nibbana
Tutti sappiamo cosa succede quando un fuoco si spegne. Le fiamme si affievoliscono e il fuoco scompare per sempre. Quindi, quando scopriamo per la prima volta che il nome dell’obiettivo della pratica buddhista, nibbana (nirvana), significa letteralmente lo spegnimento di un fuoco, è difficile immaginare un’immagine più mortale per un obiettivo spirituale: l’annientamento totale. Tuttavia, si scopre che questa interpretazione del concetto è un errore di traduzione, non tanto di una parola quanto di un’immagine. Cosa rappresentava un fuoco spento per gli indiani ai tempi del Buddha? Tutto tranne che annientamento.
Secondo gli antichi Brahmini, quando un fuoco si spegneva, entrava in uno stato di latenza. Invece di cessare di esistere, diventava dormiente e, in quello stato—non legato a nessun combustibile particolare—era diffuso in tutto il cosmo. Quando il Buddha usò questa immagine per spiegare il nibbana ai Brahmini indiani del suo tempo, evitò la questione se un fuoco spento continui a esistere o meno, e si concentrò invece sull’impossibilità di definire un fuoco che non brucia: da qui la sua affermazione che la persona che è andata completamente “oltre” non può essere descritta.
Tuttavia, quando insegnava ai suoi stessi discepoli, il Buddha usava il nibbana più come un’immagine di libertà. A quanto pare, tutti gli indiani dell’epoca vedevano il fuoco che brucia come agitato, dipendente e intrappolato, sia aggrappato che bloccato al suo combustibile mentre brucia. Per accendere un fuoco, bisognava “afferrarlo”. Quando il fuoco lasciava andare il suo combustibile, era “liberato”, libero dalla sua agitazione, dipendenza e intrappolamento—calmo e illimitato. Ecco perché la poesia Pali usa ripetutamente l’immagine del fuoco spento come metafora della libertà. In effetti, questa metafora fa parte di un modello di immagini legate al fuoco che coinvolge altri due termini correlati. Upadana, o attaccamento, si riferisce anche al sostentamento che un fuoco trae dal suo combustibile. Khandha significa non solo uno dei cinque “cumuli” (forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza) che definiscono tutta l’esperienza condizionata, ma anche il tronco di un albero. Così come il fuoco si spegne quando smette di aggrapparsi e trarre sostentamento dal legno, così la mente è liberata quando smette di aggrapparsi ai khandha.
Quindi, l’immagine sottostante al nibbana è quella di libertà. I commentari Pali supportano questo punto facendo risalire la parola nibbana a una radice verbale che significa “slegare”. Che tipo di slegatura? I testi descrivono due livelli. Uno è lo slegarsi in questa vita, simboleggiato da un fuoco che si è spento ma le cui braci sono ancora calde. Questo rappresenta l’arahant illuminato, che è consapevole di visioni e suoni, sensibile al piacere e al dolore, ma libero da passione, avversione e illusione. Il secondo livello di slegatura, simboleggiato da un fuoco così completamente spento che le sue braci si sono raffreddate, è ciò che l’arahant sperimenta dopo questa vita. Tutti gli input dai sensi si raffreddano, e lui/lei è completamente libero anche dagli stress e dalle limitazioni più sottili dell’esistenza o della non-esistenza nello spazio e nel tempo.
Il Buddha insiste che questo livello è indescrivibile, anche in termini di esistenza o non-esistenza, perché le parole funzionano solo per le cose che hanno limiti. Tutto ciò che dice veramente al riguardo—oltre a immagini e metafore—è che si possono avere anticipazioni di questa esperienza in questa vita, e che è la felicità definitiva, qualcosa che vale veramente la pena conoscere.
Quindi, la prossima volta che guardi un fuoco spegnersi, non guardarlo come a un caso di annientamento, ma una lezione su come la libertà si trovi nel lasciar andare.
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Questo articolo è parte degli Essay contenuti nel libro Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma & Sangha scritto da Thanissaro Bhikkhu e qui tradotti in italiano.