Secondo il Mahāvagga I.6, questo fu il primo discorso del Buddha dopo il suo risveglio.
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Ho sentito che in un’occasione il Beato soggiornava vicino a Vārāṇasī nel Parco delle Gazzelle a Isipatana. Lì si rivolse al gruppo di cinque monaci:
«Ci sono questi due estremi che non devono essere seguiti da chi ha intrapreso il cammino. Quali due? Quello devoto al piacere sensuale con riferimento agli oggetti sensuali: volgare, comune, ignobile, inutile; e quello devoto all’automortificazione: doloroso, ignobile, inutile. Evitando entrambi questi estremi, la Via di Mezzo realizzata dal Tathāgata—che produce visione, che produce conoscenza—conduce alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, al Non-Legame.
«E qual è la Via di Mezzo realizzata dal Tathāgata che—produce visione, produce conoscenza—conduce alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, al Non-Legame? Precisamente questo Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione. Questa è la Via di Mezzo realizzata dal Tathāgata che—produce visione, produce conoscenza—conduce alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, al Non-Legame.
«Ora, monaci, questa è la nobile verità della sofferenza:1 La nascita è sofferenza, l’invecchiamento è sofferenza, la morte è sofferenza; il dolore, il lamento, la sofferenza, l’afflizione e la disperazione sono sofferenza; l’associazione con ciò che non è amato è sofferenza, la separazione da ciò che è amato è sofferenza, non ottenere ciò che si desidera è sofferenza. In breve, i cinque aggregati dell’attaccamento sono sofferenza.
«E questa, monaci, è la nobile verità dell’origine della sofferenza: il desiderio che porta a un ulteriore divenire—accompagnato da passione e piacere, godendo ora qui e ora là—cioè, il desiderio di piacere sensuale, il desiderio di divenire, il desiderio di non-divenire.
«E questa, monaci, è la nobile verità della cessazione della sofferenza: il dissolversi senza residui e la cessazione, la rinuncia, l’abbandono, il rilascio e il lasciar andare di quel desiderio.
«E questa, monaci, è la nobile verità della via della pratica che conduce alla cessazione della sofferenza: precisamente questo Nobile Ottuplice Sentiero—retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione.
«Sorse in me la visione, sorse l’intuizione, sorse il discernimento, sorse la conoscenza, sorse l’illuminazione riguardo a cose mai udite prima: ‘Questa è la nobile verità della sofferenza’ … ‘Questa nobile verità della sofferenza deve essere compresa’ … ‘Questa nobile verità della sofferenza è stata compresa.’
«Sorse in me la visione, sorse l’intuizione, sorse il discernimento, sorse la conoscenza, sorse l’illuminazione riguardo a cose mai udite prima: ‘Questa è la nobile verità dell’origine della sofferenza’ … ‘Questa nobile verità dell’origine della sofferenza deve essere abbandonata’2 … ‘Questa nobile verità dell’origine della sofferenza è stata abbandonata.’
«Sorse in me la visione, sorse l’intuizione, sorse il discernimento, sorse la conoscenza, sorse l’illuminazione riguardo a cose mai udite prima: ‘Questa è la nobile verità della cessazione della sofferenza’ … ‘Questa nobile verità della cessazione della sofferenza deve essere realizzata’ … ‘Questa nobile verità della cessazione della sofferenza è stata realizzata.’
«Sorse in me la visione, sorse l’intuizione, sorse il discernimento, sorse la conoscenza, sorse l’illuminazione riguardo a cose mai udite prima: ‘Questa è la nobile verità della via della pratica che conduce alla cessazione della sofferenza’ … ‘Questa nobile verità della via della pratica che conduce alla cessazione della sofferenza deve essere sviluppata’ … ‘Questa nobile verità della via della pratica che conduce alla cessazione della sofferenza è stata sviluppata.’3
«E, monaci, finché questa—la mia conoscenza e visione in tre fasi e dodici permutazioni riguardo a queste quattro nobili verità4 così come sono—non era pura, non ho rivendicato di aver raggiunto direttamente il giusto risveglio di sé, ineguagliabile nel cosmo con le sue divinità, Māra e Brahmā, in questa generazione con i suoi contemplativi e brahmani, la sua nobiltà e gente comune. Ma non appena questa—la mia conoscenza e visione in tre fasi e dodici permutazioni riguardo a queste quattro nobili verità così come sono—era veramente pura, allora ho rivendicato di aver raggiunto direttamente il giusto risveglio di sé, ineguagliabile nel cosmo con le sue divinità, Māra e Brahmā, con i suoi contemplativi e brahmani, la sua nobiltà e gente comune. Sorse in me la conoscenza e la visione: ‘Il mio rilascio è incondizionato.5 Questa è l’ultima nascita. Non c’è più alcun divenire.’»
Questo è ciò che disse il Beato. Gratificati, il gruppo di cinque monaci si rallegrò delle sue parole. E mentre veniva data questa spiegazione, sorse nel Ven. Kondañña l’occhio del Dhamma, immacolato e senza macchia: Qualsiasi cosa sia soggetta a origine è tutta soggetta a cessazione.
E quando il Beato mise in moto la Ruota del Dhamma, i deva della terra gridarono: “Vicino a Vārāṇasī, nel Parco delle Gazzelle a Isipatana, il Beato ha messo in moto la Ruota del Dhamma ineguagliabile che non può essere fermata da brahmani o contemplativi, deva, Māra, o Brahmā, o chiunque nel cosmo.” Udendo il grido dei deva della terra, i Deva dei Quattro Grandi Re lo raccolsero… i Deva dei Trentatré… i Deva delle Ore… i Deva Contenti… i Deva che si Dilettano nella Creazione… i Deva [Muse?] che Esercitano Potere sulle Creazioni degli Altri… i Deva del seguito di Brahmā raccolsero il grido: “Vicino a Vārāṇasī, nel Parco delle Gazzelle a Isipatana, il Beato ha messo in moto la Ruota del Dhamma ineguagliabile che non può essere fermata da brahmani o contemplativi, deva, Māra, o Brahmā, o chiunque nel cosmo.»
Così, in quel momento, in quell’istante, il grido risuonò fino ai mondi di Brahmā. E questo cosmo diecimila volte tremante e tremolante e scosso, mentre una grande, incommensurabile radiosità apparve nel cosmo, superando lo splendore dei deva.
Poi il Beato esclamò: «Allora lo sai davvero, Kondañña? Allora lo sai davvero?» E fu così che il Ven. Kondañña acquisì il nome Añña-Kondañña—Kondañña che sa.
Note
1 Le frasi pāli per le quattro nobili verità sono anomalie grammaticali. Da queste anomalie, alcuni studiosi hanno sostenuto che l’espressione “nobile verità” sia un’aggiunta successiva ai testi. Altri hanno sostenuto ulteriormente che anche il contenuto delle quattro verità sia un’aggiunta successiva. Entrambe queste argomentazioni si basano sull’assunto non provato che la lingua parlata dal Buddha fosse grammaticalmente regolare e che qualsiasi irregolarità fosse una corruzione successiva della lingua. Questo assunto dimentica che le lingue dell’epoca del Buddha erano dialetti orali e che la natura di tali dialetti è quella di contenere molte irregolarità grammaticali. Le lingue tendono a diventare regolari solo quando vengono utilizzate per governare un grande stato-nazione o per produrre un ampio corpus letterario: eventi che in India si verificarono solo dopo l’epoca del Buddha. (Un esempio europeo: l’italiano era un gruppo di dialetti orali irregolari fino a quando Dante non lo trasformò in una lingua regolare per la sua poesia.) Pertanto, l’irregolarità del pāli in questo caso non è una prova né dell’antichità né della tardività di questo particolare insegnamento. ↩
2 Un’altra argomentazione per la tardività dell’espressione “nobile verità” è che una verità—intesa come affermazione accurata su un insieme di fatti—non è qualcosa che dovrebbe essere abbandonato. In questo caso, solo il desiderio deve essere abbandonato, non la verità sul desiderio. Tuttavia, nel sanscrito vedico—come nell’inglese moderno—una “verità” può significare sia un fatto che un’affermazione accurata su un fatto. Pertanto, in questo caso, la “verità” è il fatto, non l’affermazione sul fatto. Il fatto del desiderio deve essere abbandonato, non l’affermazione su di esso. Pertanto, l’espressione non è necessariamente tardiva. ↩
3 La discussione nei quattro paragrafi che iniziano con la frase “Sorse la visione…” prende due insiemi di variabili—le quattro nobili verità e i tre livelli di conoscenza appropriati a ciascuna—e ne elenca le dodici permutazioni. Nelle antiche tradizioni filosofiche e legali indiane, questo tipo di discussione è chiamato una ruota. Pertanto, questo passaggio è la Ruota del Dhamma da cui il discorso prende il nome. Per altre discussioni sui doveri elencati in questa ruota, vedere MN 149, SN 22:23, SN 38:14 e SN 56:30. ↩
4 Gli studiosi che credono che il termine “nobile verità” fosse un’aggiunta successiva alle parti iniziali di questo sutta ignorano il fatto che il termine riappare qui in modo perfettamente regolare e che sarebbe difficile dare un senso a questo passaggio senza il termine. Pertanto, non c’è motivo di credere che “nobile verità” fosse un’aggiunta successiva qui. ↩
5 Il termine Akuppa è talvolta tradotto come “inscuotibile,” ma letteralmente significa “non provocato.” Il riferimento sembra essere alla teoria dei dhātu, o proprietà sottostanti agli eventi fisici o psicologici nella natura. Secondo questa teoria, le proprietà fisiche sono quattro: terra (solidità), liquido, calore e vento (movimento). Tre di esse—liquido, calore e vento—sono potenzialmente attive. Quando vengono aggravate, agitate o provocate—il termine pāli qui, pakuppati, è usato anche a livello psicologico, dove significa arrabbiato o turbato—agiscono come causa sottostante dell’attività naturale. Quando la provocazione cessa, l’attività corrispondente si placa. ↩