Il Discorso Più Lungo a Saccaka

Una volta il Beato soggiornava presso Vesālī, nella Sala dal Tetto a Doppio Spiovente nel Grande Bosco. E in quell’occasione, di buon mattino, si era aggiustato la veste inferiore e stava prendendo la ciotola e la veste esterna, con l’intenzione di entrare a Vesālī per la questua.

Allora Saccaka, un Nigaṇṭha [Jain], mentre camminava e passeggiava per esercitare le gambe, si recò alla Sala dal Tetto a Doppio Spiovente nel Grande Bosco. Il venerabile Ānanda lo vide arrivare da lontano e, vedendolo, disse al Beato: «Venerabile signore, ecco che arriva Saccaka il Nigaṇṭha: un disputatore, un sofista, molto stimato dalla gente comune. È intenzionato a denigrare il Buddha, a denigrare il Dhamma, a denigrare il Saṅgha. Sarebbe bene se il Beato si sedesse per un momento, per compassione (verso di lui)». Così il Beato si sedette su un seggio preparato. Poi Saccaka il Nigaṇṭha si avvicinò al Beato e, giunto che fu, scambiò con lui i saluti di cortesia. Dopo aver scambiato i saluti di cortesia, si sedette da una parte.

Mentre era seduto lì, disse al Beato: «Ci sono, Maestro Gotama, alcuni contemplativi e brahmani che vivono dedicati allo sviluppo del corpo ma non allo sviluppo della mente. Sono toccati da sensazioni fisiche dolorose. È accaduto in passato che uno di loro, toccato da sensazioni fisiche dolorose, avesse le cosce rigide, il cuore scoppiato, il sangue caldo sgorgare dalla bocca, impazzisse, fuori di senno. La sua mente era così soggiogata dal corpo e caduta sotto il potere del corpo. Perché? Una mancanza di sviluppo della mente.

«Poi ci sono alcuni contemplativi e brahmani che vivono dedicati allo sviluppo della mente ma non allo sviluppo del corpo. Sono toccati da sensazioni mentali dolorose. È accaduto in passato che uno di loro, toccato da sensazioni mentali dolorose, avesse le cosce rigide, il cuore scoppiato, il sangue caldo sgorgare dalla bocca, impazzisse, fuori di senno. Il suo corpo era così soggiogato dalla mente e caduto sotto il potere della mente. Perché? Una mancanza di sviluppo del corpo. Mi è venuto il pensiero che i discepoli di Gotama il contemplativo vivano dedicati allo sviluppo della mente ma non allo sviluppo del corpo».

«Ma cosa hai imparato, Aggivessana, riguardo allo sviluppo del corpo?»

«Ci sono, per esempio, Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca e Makkhali Gosāla. Sono asceti senza vesti¹, che rifiutano le convenzioni, leccano le loro mani, non vengono quando chiamati, non rimangono quando invitati. Non accettano cibo portato loro o dedicato a loro o un invito a un pasto. Non accettano nulla dalla bocca di una pentola o dalla bocca di una ciotola. Non accettano nulla da oltre una soglia, oltre un bastone, oltre un pestello, da due che mangiano insieme, da una donna incinta, da una donna che allatta, da una donna che vive con un uomo, da dove viene annunciato che il cibo sarà distribuito, da dove un cane è in attesa o le mosche ronzano. Non mangiano pesce o carne. Non bevono liquori, vino o bevande fermentate. Si limitano a una casa e un boccone al giorno, o due case e due bocconi… sette case e sette bocconi. Vivono con un piattino al giorno, due… sette piattini al giorno. Mangiano una volta al giorno, una volta ogni due giorni… una volta ogni sette giorni, e così via fino a quindici giorni, dedicati a regolare la loro assunzione di cibo».

«Ma, Aggivessana, sopravvivono solo con quello?»

«No, Maestro Gotama. A volte mangiano cibi stuzzicanti, masticano cibi non stuzzicanti, assaggiano delizie e bevono bevande deliziose. Salvano il corpo e la sua forza, lo fortificano e lo ingrassano».

«Ciò che prima avevano abbandonato, Aggivessana, poi lo raccolgono. È così che c’è diminuzione e aumento del corpo. Ma cosa hai imparato, Aggivessana, riguardo allo sviluppo della mente?»

Tuttavia, Saccaka il Nigaṇṭha, interrogato dal Beato sullo sviluppo della mente, non fu in grado di rispondere.

Allora il Beato disse a Saccaka: «Quelli che hai descritto poco fa come sviluppati nello sviluppo del corpo: quello non è un legittimo sviluppo del corpo nella disciplina dei nobili. Poiché non comprendi lo sviluppo del corpo, da dove potresti comprendere lo sviluppo della mente? Tuttavia, riguardo a come si è non sviluppati nel corpo e non sviluppati nella mente, e sviluppati nel corpo e sviluppati nella mente, ascolta e presta molta attenzione. Parlerò».

«Come dici, Maestro Gotama», rispose Saccaka.

Il Beato disse: «E come si è non sviluppati nel corpo e non sviluppati nella mente? C’è il caso in cui una sensazione piacevole sorge in una persona comune non istruita. Essendo toccata dalla sensazione piacevole, diventa appassionata di piacere e si riduce a essere appassionata di piacere. La sua sensazione piacevole cessa. Con la cessazione della sensazione piacevole sorge una sensazione dolorosa. Essendo toccata dalla sensazione dolorosa, si addolora, si affligge e si lamenta, si batte il petto, si dispera. Quando quella sensazione piacevole era sorta in lui, ha invaso la sua mente e vi è rimasta a causa della mancanza di sviluppo del corpo. Quando quella sensazione dolorosa era sorta in lui, ha invaso la sua mente e vi è rimasta a causa della mancanza di sviluppo della mente. È così che si è non sviluppati nel corpo e non sviluppati nella mente.

«E come si è sviluppati nel corpo e sviluppati nella mente? C’è il caso in cui una sensazione piacevole sorge in un discepolo nobile ben istruito. Essendo toccato dalla sensazione piacevole, non diventa appassionato di piacere e non si riduce a essere appassionato di piacere. La sua sensazione piacevole cessa. Con la cessazione della sensazione piacevole sorge una sensazione dolorosa. Essendo toccato dalla sensazione dolorosa, non si addolora, non si affligge né si lamenta, non si batte il petto né si dispera. Quando quella sensazione piacevole era sorta in lui, non ha invaso la sua mente né vi è rimasta a causa del suo sviluppo del corpo. Quando quella sensazione dolorosa era sorta in lui, non ha invaso la sua mente né vi è rimasta a causa del suo sviluppo della mente. È così che si è sviluppati nel corpo e sviluppati nella mente».

«Ho fiducia, Maestro Gotama, che il Maestro Gotama sia sviluppato nel corpo e sviluppato nella mente».

«Ebbene, Aggivessana, sei certamente rude e presuntuoso nel fare questa affermazione, ma comunque ti risponderò². Da quando mi sono rasato i capelli e la barba, ho indossato la veste ocra e sono andato dalla vita domestica alla vita senza dimora, non è stato possibile che una sensazione piacevole sorta invadesse la mia mente e vi rimanesse, o che una sensazione dolorosa sorta invadesse la mia mente e vi rimanesse».

«Ma forse non è mai sorta nel Maestro Gotama una sensazione piacevole tale che, essendo sorta, invadesse la mente e vi rimanesse. Forse non è mai sorta nel Maestro Gotama una sensazione dolorosa tale che, essendo sorta, invadesse la mente e vi rimanesse».³

«Perché non dovrebbe essere, Aggivessana? Prima del mio risveglio, quando ero ancora un bodhisatta non illuminato, mi venne il pensiero: “La vita domestica è soffocante, un sentiero polveroso. La vita errante è all’aria aperta. Non è facile, vivendo in una casa, praticare la vita santa in modo totalmente perfetto, totalmente puro, come una conchiglia lucidata. E se, dopo essermi rasato i capelli e la barba e aver indossato la veste ocra, andassi dalla vita domestica alla vita senza dimora?”

«Così, in un momento successivo, quando ero ancora giovane, con i capelli neri, dotato della benedizione della giovinezza nel primo stadio della vita, dopo essermi rasato i capelli e la barba—sebbene i miei genitori lo desiderassero diversamente e si affliggessero con le lacrime agli occhi—indossai la veste ocra e andai dalla vita domestica alla vita senza dimora.

«Essendo andato in cerca di ciò che poteva essere abile, cercando lo stato sublime di pace ineguagliabile, andai da Āḷāra Kālāma e, giunto che fui, gli dissi: “Amico Kālāma, voglio praticare in questo Dhamma e disciplina”.

«Quando ciò fu detto, mi rispose: “Puoi restare qui, amico mio. Questo Dhamma è tale che una persona osservante può presto entrare e dimorare nella conoscenza del proprio maestro, avendola realizzata da sé attraverso la conoscenza diretta”.

«Non ci volle molto perché imparassi rapidamente quel Dhamma. Per quanto riguarda la semplice recitazione e ripetizione, potevo pronunciare le parole della conoscenza, le parole degli anziani, e potevo affermare di conoscere e vedere—io, insieme ad altri.

«Pensai: “Non è solo per convinzione che Āḷāra Kālāma dichiara: “Sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta”. Certamente dimora conoscendo e vedendo questo Dhamma”. Così andai da lui e dissi: “Fino a che punto dichiari di essere entrato e di dimorare in questo Dhamma?” Quando ciò fu detto, dichiarò la dimensione del nulla.

«Pensai: “Non solo Āḷāra Kālāma ha convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. Anch’io ho convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. E se mi impegnassi a realizzare da me il Dhamma che Āḷāra Kālāma dichiara di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?” Così non ci volle molto perché entrassi rapidamente e dimorassi in quel Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta. Andai da lui e dissi: “Amico Kālāma, è fino a questo punto che sei entrato e dimori in questo Dhamma, avendolo realizzato da te attraverso la conoscenza diretta?”

«“Sì, amico mio…”

«“Questo, amico, è il punto fino al quale anch’io sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta”.

«“È un guadagno per noi, amico mio, un grande guadagno per noi, che abbiamo un tale compagno nella vita santa. Così il Dhamma che dichiaro di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta, è il Dhamma che tu dichiari di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da te attraverso la conoscenza diretta. E il Dhamma che tu dichiari di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da te attraverso la conoscenza diretta, è il Dhamma che io dichiaro di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta. Il Dhamma che conosco è il Dhamma che tu conosci; il Dhamma che tu conosci è il Dhamma che io conosco. Come sono io, così sei tu; come sei tu, così sono io. Vieni, amico, guidiamo ora insieme questa comunità”.

«In questo modo Āḷāra Kālāma, il mio maestro, mi mise sullo stesso livello di sé e mi onorò grandemente. Ma mi venne il pensiero: “Questo Dhamma non conduce al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio, né alla liberazione, ma solo alla rinascita nella dimensione del nulla”. Così, insoddisfatto di quel Dhamma, me ne andai.

«In cerca di ciò che poteva essere abile, cercando lo stato sublime di pace ineguagliabile, andai da Uddaka Rāmaputta e, giunto che fui, gli dissi: “Amico Uddaka, voglio praticare in questo Dhamma e disciplina”.

«Quando ciò fu detto, mi rispose: “Puoi restare qui, amico mio. Questa dottrina è tale che una persona osservante può presto entrare e dimorare nella conoscenza del proprio maestro, avendola realizzata da sé attraverso la conoscenza diretta”.

«Non ci volle molto perché imparassi rapidamente quel Dhamma. Per quanto riguarda la semplice recitazione e ripetizione, potevo pronunciare le parole della conoscenza, le parole degli anziani, e potevo affermare di conoscere e vedere—io, insieme ad altri.

«Pensai: “Non è solo per convinzione che Rāma dichiarava: “Sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta”. Certamente dimorava conoscendo e vedendo questo Dhamma”. Così andai da Uddaka e dissi: “Fino a che punto Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare in questo Dhamma?” Quando ciò fu detto, Uddaka dichiarò la dimensione né di percezione né di non percezione.

«Pensai: “Non solo Rāma aveva convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. Anch’io ho convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. E se mi impegnassi a realizzare da me il Dhamma che Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?” Così non ci volle molto perché entrassi rapidamente e dimorassi in quel Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta. Andai da Uddaka e dissi: “Amico Uddaka, è fino a questo punto che Rāma era entrato e dimorava in questo Dhamma, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?”

«“Sì, amico mio…”

«“Questo, amico, è il punto fino al quale anch’io sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me attraverso la conoscenza diretta”.

«“È un guadagno per noi, amico mio, un grande guadagno per noi, che abbiamo un tale compagno nella vita santa. Così il Dhamma che Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta, è il Dhamma che tu dichiari di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da te attraverso la conoscenza diretta. E il Dhamma che tu dichiari di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da te attraverso la conoscenza diretta, è il Dhamma che Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta. Il Dhamma che lui conosceva è il Dhamma che tu conosci; il Dhamma che tu conosci è il Dhamma che lui conosceva. Come era lui, così sei tu; come sei tu, così era lui. Vieni, amico, guida questa comunità”.

«In questo modo Uddaka Rāmaputta, mio compagno nella vita santa, mi mise nella posizione di maestro e mi onorò grandemente. Ma mi venne il pensiero: “Questo Dhamma non conduce al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio, né alla liberazione, ma solo alla rinascita nella dimensione né di percezione né di non percezione”. Così, insoddisfatto di quel Dhamma, me ne andai.

«In cerca di ciò che poteva essere abile, cercando lo stato sublime di pace ineguagliabile, vagai a tappe nel paese dei Magadha e giunsi alla città militare di Uruvelā. Lì vidi una campagna deliziosa, con un boschetto ispiratore, un fiume dall’acqua limpida con belle rive, e villaggi per la questua tutt’intorno. Mi venne il pensiero: “Quanto è deliziosa questa campagna, con il suo boschetto ispiratore, il fiume dall’acqua limpida con belle rive, e villaggi per la questua tutt’intorno. È proprio adatta per lo sforzo di un uomo nobile intenzionato a sforzarsi”. Così mi sedetti proprio lì, pensando: “È proprio adatta per lo sforzo”.

«Allora mi vennero in mente spontaneamente questi tre paragoni, mai sentiti prima. Supponiamo che ci fosse un pezzo di legno bagnato e succoso immerso nell’acqua, e che un uomo si avvicinasse con un bastoncino per accendere il fuoco, pensando: “Produrrò fuoco. Farò apparire il calore”. Ora, cosa ne pensi? Sarebbe in grado di produrre fuoco e far apparire il calore sfregando il bastoncino per accendere il fuoco nel pezzo di legno bagnato e succoso immerso nell’acqua?»

«No, Maestro Gotama. Perché? Perché il legno è bagnato e succoso, e per di più è immerso nell’acqua. Alla fine l’uomo otterrebbe solo la sua parte di stanchezza e delusione».

«Così è per qualsiasi contemplativo o brahmano che non vive ritirato dai piaceri sensuali nel corpo e nella mente, e il cui desiderio, infatuazione, brama, sete e febbre per i piaceri sensuali non sono abbandonati e placati dentro di lui: che provi o meno sensazioni dolorose, lancinanti e penetranti (a causa del suo sforzo per il risveglio), è incapace di conoscenza, visione e risveglio ineguagliabile. Questo fu il primo paragone—spontaneo, mai sentito prima—che mi venne in mente.

«Poi mi venne in mente un secondo paragone—spontaneo, mai sentito prima. Supponiamo che ci fosse un pezzo di legno bagnato e succoso sulla terraferma, lontano dall’acqua, e che un uomo si avvicinasse con un bastoncino per accendere il fuoco, pensando: “Produrrò fuoco. Farò apparire il calore”. Ora, cosa ne pensi? Sarebbe in grado di produrre fuoco e far apparire il calore sfregando il bastoncino per accendere il fuoco nel pezzo di legno bagnato e succoso sulla terraferma, lontano dall’acqua?»

«No, Maestro Gotama. Perché? Perché il legno è bagnato e succoso, anche se è sulla terraferma, lontano dall’acqua. Alla fine l’uomo otterrebbe solo la sua parte di stanchezza e delusione».

«Così è per qualsiasi contemplativo o brahmano che vive ritirato dai piaceri sensuali solo nel corpo, ma il cui desiderio, infatuazione, brama, sete e febbre per i piaceri sensuali non sono abbandonati e placati dentro di lui: che provi o meno sensazioni dolorose, lancinanti e penetranti (a causa del suo sforzo), è incapace di conoscenza, visione e risveglio ineguagliabile. Questo fu il secondo paragone—spontaneo, mai sentito prima—che mi venne in mente.

«Poi mi venne in mente un terzo paragone—spontaneo, mai sentito prima. Supponiamo che ci fosse un pezzo di legno secco e senza linfa sulla terraferma, lontano dall’acqua, e che un uomo si avvicinasse con un bastoncino per accendere il fuoco, pensando: “Produrrò fuoco. Farò apparire il calore”. Ora, cosa ne pensi? Sarebbe in grado di produrre fuoco e far apparire il calore sfregando il bastoncino per accendere il fuoco nel pezzo di legno secco e senza linfa sulla terraferma?»

«Sì, Maestro Gotama. Perché? Perché il legno è secco e senza linfa, e per di più è sulla terraferma, lontano dall’acqua».

«Così è per qualsiasi contemplativo o brahmano che vive ritirato dai piaceri sensuali nel corpo e nella mente, e il cui desiderio, infatuazione, brama, sete e febbre per i piaceri sensuali sono abbandonati e placati dentro di lui: che provi o meno sensazioni dolorose, lancinanti e penetranti (a causa del suo sforzo), è capace di conoscenza, visione e risveglio ineguagliabile. Questo fu il terzo paragone—spontaneo, mai sentito prima—che mi venne in mente.

«Pensai: “E se, stringendo i denti e premendo la lingua contro il palato, battessi, trattenessi e schiacciassi la mia mente con la mia consapevolezza?” Così, stringendo i denti e premendo la lingua contro il palato, battei, trattenni e schiacciai la mia mente con la mia consapevolezza. Proprio come un uomo forte, afferrando un uomo più debole per la testa o per il collo o per le spalle, lo batterebbe, tratterrebbe e schiaccerebbe, allo stesso modo battei, trattenni e schiacciai la mia mente con la mia consapevolezza. Mentre lo facevo, il sudore scorreva dalle mie ascelle. E sebbene fosse sorta in me una persistenza instancabile e una consapevolezza chiara, il mio corpo era agitato e irrequieto a causa dello sforzo doloroso, essendo tormentato dallo sforzo. Ma la sensazione dolorosa sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«Pensai: “E se mi assorbissi nella trance della non respirazione?” Così fermai i respiri in entrata e in uscita nel naso e nella bocca. Mentre lo facevo, ci fu un forte ruggito di venti che uscivano dalle mie orecchie, proprio come il forte ruggito di venti che esce dal mantice di un fabbro.… Così fermai i respiri in entrata e in uscita nel naso, nella bocca e nelle orecchie. Mentre lo facevo, forti forze mi tagliarono la testa, proprio come se un uomo forte mi stesse tagliando la testa con una spada affilata.… Forti dolori sorsero nella mia testa, proprio come se un uomo forte stesse stringendo una fascia di cuoio robusto intorno alla mia testa.… Forti forze scavarono la mia cavità addominale, proprio come se un macellaio o il suo apprendista stessero scavando la cavità addominale di un bue.… Ci fu un forte bruciore nel mio corpo, proprio come se due uomini forti, afferrandomi per le braccia, mi stessero arrostendo e grigliando su una fossa di carboni ardenti. E sebbene fosse sorta in me una persistenza instancabile e una consapevolezza chiara, il mio corpo era agitato e irrequieto a causa dello sforzo doloroso, essendo tormentato dallo sforzo. Ma la sensazione dolorosa sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«I deva, vedendomi, dissero: “Gotama il contemplativo è morto”. Altri deva dissero: “Non è morto, sta morendo”. Altri dissero: “Non è né morto né morente, è un arahant, perché questo è il modo in cui vivono gli arahant”.

«Pensai: “E se praticassi l’astensione completa dal cibo?” Allora i deva vennero da me e dissero: “Caro signore, ti preghiamo di non praticare l’astensione completa dal cibo. Se pratichi l’astensione completa dal cibo, noi infonderemo nutrimento divino attraverso i tuoi pori, e tu sopravvivrai grazie a quello”. Pensai: “Se dovessi affermare di digiunare completamente mentre questi deva infondono nutrimento divino attraverso i miei pori, starei mentendo”. Così li congedai, dicendo: “Basta”.

«Pensai: “E se prendessi solo un po’ di cibo alla volta, solo un pugno alla volta di zuppa di fagioli, zuppa di lenticchie, zuppa di veccia o zuppa di piselli?” Così presi solo un po’ di cibo alla volta, solo un pugno alla volta di zuppa di fagioli, zuppa di lenticchie, zuppa di veccia o zuppa di piselli. Il mio corpo divenne estremamente emaciato. Semplicemente mangiando così poco, le mie membra divennero come i segmenti articolati di steli di vite o di canne di bambù.… Il mio fondoschiena divenne come lo zoccolo di un cammello.… La mia spina dorsale sporgeva come una collana di perline.… Le mie costole sporgevano come le travi sporgenti di un vecchio fienile fatiscente.… Il luccichio dei miei occhi appariva sprofondato nelle orbite come il luccichio dell’acqua in fondo a un pozzo.… La pelle del mio ventre si era attaccata alla mia spina dorsale in modo tale che, quando pensavo di toccarmi il ventre, afferravo anche la spina dorsale; e quando pensavo di toccarmi la spina dorsale, afferravo anche la pelle del ventre.… Se urinavo o defecavo, cadevo in avanti proprio lì.… Semplicemente mangiando così poco, se cercavo di alleviare il mio corpo sfregandomi gli arti con le mani, i capelli—marciti alla radice—cadevano dal mio corpo mentre mi sfregavo, semplicemente per aver mangiato così poco.

«Le persone, vedendomi, dicevano: “Gotama il contemplativo è nero”. Altre persone dicevano: “Gotama il contemplativo non è nero, è marrone”. Altri dicevano: “Gotama il contemplativo non è né nero né marrone, ha la pelle dorata”. Così tanto si era deteriorato il colore chiaro e luminoso della mia pelle, semplicemente per aver mangiato così poco.

«Pensai: “Qualunque contemplativo o brahmano nel passato abbia provato sensazioni fisiche dolorose, lancinanti e penetranti a causa del suo sforzo, questa è la massima. Nessuno ha sofferto più di questo. Qualunque contemplativo o brahmano nel futuro proverà sensazioni fisiche dolorose, lancinanti e penetranti a causa del suo sforzo, questa è la massima. Nessuno soffrirà più di questo. Qualunque contemplativo o brahmano nel presente provi sensazioni fisiche dolorose, lancinanti e penetranti a causa del suo sforzo, questa è la massima. Nessuno soffre più di questo. Ma con questa pratica austera di mortificazione non ho raggiunto alcuno stato umano superiore, alcuna distinzione nella conoscenza o nella visione degna dei nobili. Potrebbe esserci un altro sentiero per il risveglio?”

«Pensai: “Ricordo una volta, quando mio padre il Sakya stava lavorando, e io ero seduto all’ombra fresca di un albero di giaca, allora—del tutto appartato dai piaceri sensuali, appartato da qualità malsane—entrai e dimorai nel primo jhāna: rapimento e piacere nati dall’appartatezza, accompagnati da pensiero diretto e valutazione. Potrebbe essere quello il sentiero per il risveglio?” Allora ci fu la consapevolezza che seguiva quel ricordo: “Quello è il sentiero per il risveglio”. Pensai: “Perché dovrei avere paura di quel piacere che non ha nulla a che fare con i piaceri sensuali, nulla a che fare con qualità malsane?” Pensai: “Non ho più paura di quel piacere che non ha nulla a che fare con i piaceri sensuali, nulla a che fare con qualità malsane, ma quel piacere non è facile da ottenere con un corpo così estremamente emaciato. E se prendessi un po’ di cibo solido: un po’ di riso e farinata?” Così presi un po’ di cibo solido: un po’ di riso e farinata. Ora cinque monaci mi stavano assistendo, pensando: “Se Gotama, il nostro contemplativo, raggiunge qualche stato superiore, ce lo dirà”. Ma quando mi videro prendere un po’ di cibo solido—un po’ di riso e farinata—si disgustarono e mi lasciarono, pensando: “Gotama il contemplativo vive nel lusso. Ha abbandonato il suo sforzo e sta tornando all’abbondanza”.

«Così, quando ebbi preso del cibo solido e recuperato le forze, allora—del tutto appartato dai piaceri sensuali, appartato da qualità malsane—entrai e dimorai nel primo jhāna: rapimento e piacere nati dall’appartatezza, accompagnati da pensiero diretto e valutazione. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase. Con la cessazione dei pensieri diretti e delle valutazioni, entrai e dimorai nel secondo jhāna: rapimento e piacere nati dalla concentrazione, unificazione della consapevolezza libera da pensiero diretto e valutazione—assorbimento interiore. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase. Con lo svanire del rapimento, rimasi equanime, consapevole e vigile, e provai piacere con il corpo. Entrai e dimorai nel terzo jhāna, di cui i nobili dichiarano: “Dimora equanime e consapevole”. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase. Con l’abbandono del piacere e del dolore—come con la precedente scomparsa della gioia e del dolore—entrai e dimorai nel quarto jhāna: purezza dell’equanimità e della consapevolezza, né piacere né dolore. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«Quando la mente era così concentrata, purificata, luminosa, immacolata, libera da impurità, flessibile, malleabile, salda e imperturbabile, la diressi verso la conoscenza del ricordo delle mie vite passate. Ricordai le mie molteplici vite passate, cioè una nascita, due… cinque, dieci… cinquanta, cento, mille, centomila vite, molti eoni di contrazione cosmica, molti eoni di espansione cosmica, molti eoni di contrazione e espansione cosmica: “Lì avevo un tale nome, appartenevo a un tale clan, avevo un tale aspetto. Tale era il mio cibo, tali le mie esperienze di piacere e dolore, tale la fine della mia vita. Passando da quello stato, rinacqui lì. Anche lì avevo un tale nome, appartenevo a un tale clan, avevo un tale aspetto. Tale era il mio cibo, tali le mie esperienze di piacere e dolore, tale la fine della mia vita. Passando da quello stato, rinacqui qui”. Così ricordai le mie molteplici vite passate nei loro modi e dettagli.

«Questa fu la prima conoscenza che acquisii nella prima veglia della notte. L’ignoranza fu distrutta; sorse la conoscenza; l’oscurità fu distrutta; sorse la luce—come accade in chi è attento, fervente e risoluto. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«Quando la mente era così concentrata, purificata, luminosa, immacolata, libera da impurità, flessibile, malleabile, salda e imperturbabile, la diressi verso la conoscenza della scomparsa e riapparizione degli esseri. Vidi—per mezzo dell’occhio divino, purificato e superiore a quello umano—gli esseri scomparire e riapparire, e discernere come fossero inferiori e superiori, belli e brutti, fortunati e sfortunati a seconda del loro kamma: “Questi esseri—che erano dotati di cattiva condotta nel corpo, nella parola e nella mente, che disprezzavano i nobili, che avevano visioni errate e compivano azioni sotto l’influenza di visioni errate—con la dissoluzione del corpo, dopo la morte, sono riapparsi in un piano di privazione, una cattiva destinazione, un regno inferiore, l’inferno. Ma questi esseri—che erano dotati di buona condotta nel corpo, nella parola e nella mente, che non disprezzavano i nobili, che avevano visioni corrette e compivano azioni sotto l’influenza di visioni corrette—con la dissoluzione del corpo, dopo la morte, sono riapparsi in una buona destinazione, un mondo celeste”. Così—per mezzo dell’occhio divino, purificato e superiore a quello umano—vidi gli esseri scomparire e riapparire, e discernere come fossero inferiori e superiori, belli e brutti, fortunati e sfortunati a seconda del loro kamma.

«Questa fu la seconda conoscenza che acquisii nella seconda veglia della notte. L’ignoranza fu distrutta; sorse la conoscenza; l’oscurità fu distrutta; sorse la luce—come accade in chi è attento, fervente e risoluto. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«Quando la mente era così concentrata, purificata, luminosa, immacolata, libera da impurità, flessibile, malleabile, salda e imperturbabile, la diressi verso la conoscenza della fine delle contaminazioni mentali. Conobbi direttamente, così come era realmente, che “Questa è la sofferenza… Questa è l’origine della sofferenza… Questa è la cessazione della sofferenza… Questo è il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza… Queste sono le contaminazioni mentali… Questa è l’origine delle contaminazioni mentali… Questa è la cessazione delle contaminazioni mentali… Questo è il sentiero che conduce alla cessazione delle contaminazioni mentali”. Il mio cuore, così conoscendo, così vedendo, fu liberato dalle contaminazioni mentali della sensualità, dalle contaminazioni mentali del divenire, dalle contaminazioni mentali dell’ignoranza. Con la liberazione, ci fu la conoscenza: “Liberato”. Conobbi direttamente: “Nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è svolto. Non c’è più nulla oltre per questo mondo”.

«Questa fu la terza conoscenza che acquisii nella terza veglia della notte. L’ignoranza fu distrutta; sorse la conoscenza; l’oscurità fu distrutta; sorse la luce—come accade in chi è attento, fervente e risoluto. Ma la sensazione piacevole sorta in questo modo non invase la mia mente né vi rimase.

«Ricordo di aver insegnato il Dhamma a un’assemblea di molte centinaia, eppure ognuno di loro supponeva di me, “Gotama il contemplativo sta insegnando il Dhamma attaccando solo me”, ma non dovrebbe essere visto in quel modo. Il Tathāgata insegna loro il Dhamma in modo retto semplicemente per dare conoscenza. Alla fine di quel discorso, stabilizzo la mente internamente, la calmo, la concentro e la unifico nello stesso tema di concentrazione di prima, in cui dimoro quasi costantemente».

«È credibile per il Maestro Gotama, come sarebbe per uno che è degno e giustamente risvegliato. Ma il Maestro Gotama ricorda di aver dormito durante il giorno?»

«Ricordo, Aggivessana, nell’ultimo mese della stagione calda, dopo il pasto, tornando dal mio giro di elemosina, di aver steso la mia veste esterna piegata in quattro, di essermi sdraiato sul fianco destro e di essermi addormentato consapevole e attento».

«Ci sono alcuni contemplativi e brahmani, Maestro Gotama, che direbbero che questo è dimorare nell’illusione».

«Non è fino a questo punto che si è illusi o non illusi, Aggivessana. Riguardo a come si è illusi o non illusi, ascolta e presta molta attenzione. Parlerò».

«Come dici, Maestro Gotama», rispose Saccaka.

Il Beato disse: «Chiunque non abbia abbandonato le contaminazioni mentali che inquinano, che portano a nuove rinascite, che causano problemi, che maturano in sofferenza e portano a future nascite, invecchiamento e morte, è chiamato illuso. È a causa del non abbandono delle contaminazioni mentali che si è illusi. Chiunque abbia abbandonato le contaminazioni mentali che inquinano, che portano a nuove rinascite, che causano problemi, che maturano in sofferenza e portano a future nascite, invecchiamento e morte, è chiamato non illuso. È a causa dell’abbandono delle contaminazioni mentali che si è non illusi. Nel Tathāgata, Aggivessana, le contaminazioni mentali che inquinano, che portano a nuove rinascite, che causano problemi, che maturano in sofferenza e portano a future nascite, invecchiamento e morte, sono state abbandonate, la loro radice è stata distrutta, sono state rese come un ceppo di palma, private delle condizioni per lo sviluppo, non destinate a risorgere in futuro. Proprio come un ceppo di palma tagliato alla corona non è più in grado di crescere, allo stesso modo nel Tathāgata le contaminazioni mentali che inquinano, che portano a nuove rinascite, che causano problemi, che maturano in sofferenza e portano a future nascite, invecchiamento e morte, sono state abbandonate, la loro radice è stata distrutta, sono state rese come un ceppo di palma, private delle condizioni per lo sviluppo, non destinate a risorgere in futuro».

Quando ciò fu detto, Saccaka il Nigaṇṭha disse al Beato: «È sorprendente, Maestro Gotama. È straordinario—che quando il Maestro Gotama viene ripetutamente apostrofato in modo rude e assalito con discorsi presuntuosi, il colore della sua pelle diventi luminoso, il suo viso si rassereni, come sarebbe per uno che è degno e giustamente risvegliato. Ricordo di aver discusso con Pūraṇa Kassapa. Quando fu da me apostrofato, parlò in modo evasivo e deviò la discussione, mostrò irritazione, avversione e risentimento. Ma quando il Maestro Gotama viene ripetutamente apostrofato in modo rude e assalito con discorsi presuntuosi, il colore della sua pelle diventa luminoso, il suo viso si rasserena, come sarebbe per uno che è degno e giustamente risvegliato. Ricordo di aver discusso con Makkhali Gosāla… Ajita Kesakambalin… Pakudha Kaccāyana… Sañjaya Velaṭṭhaputta… Nigaṇṭha Nāṭaputta. Quando fu da me apostrofato, parlò in modo evasivo e deviò la discussione, mostrò irritazione, avversione e risentimento. Ma quando il Maestro Gotama viene ripetutamente apostrofato in modo rude e assalito con discorsi presuntuosi, il colore della sua pelle diventa luminoso, il suo viso si rasserena, come sarebbe per uno che è degno e giustamente risvegliato.

«E ora, Maestro Gotama, devo andare. Molti sono i miei doveri, molte le mie responsabilità».

«Allora fai, Aggivessana, ciò che ora ritieni sia il momento di fare».

Così Saccaka il Nigaṇṭha, compiaciuto e soddisfatto delle parole del Beato, si alzò dal suo seggio e se ne andò.