Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale

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Allora il Beato disse al venerabile Ānanda: «Vieni, Ānanda, ci dirigeremo verso il villaggio di Koṭi.»

«Così sia, signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.

Allora il Beato, insieme a un grande Saṅgha di monaci, si recò al villaggio di Koṭi. Lì soggiornò nei pressi del villaggio di Koṭi.

E lì si rivolse ai monaci: «È per non aver compreso e penetrato quattro nobili verità, monaci, che abbiamo trasmigrato e vagato per così lungo tempo, voi e io. Quali quattro?

«È per non aver compreso e penetrato la nobile verità del dukkha che abbiamo trasmigrato e vagato per così lungo tempo, voi e io. È per non aver compreso e penetrato la nobile verità dell’origine del dukkha… È per non aver compreso e penetrato la nobile verità della cessazione del dukkha… È per non aver compreso e penetrato la nobile verità del sentiero di pratica che conduce alla cessazione del dukkha che abbiamo trasmigrato e vagato per così lungo tempo, voi e io.

«(Ora, invece,) questa nobile verità del dukkha è stata compresa e penetrata; la nobile verità dell’origine del dukkha è stata compresa e penetrata; la nobile verità della cessazione del dukkha è stata compresa e penetrata; la nobile verità del sentiero di pratica che conduce alla cessazione del dukkha è stata compresa e penetrata. La brama del divenire è stata schiacciata; la spinta al divenire [cioè l’attaccamento] è cessata. Ora non vi è più ulteriore divenire.»

Questo è ciò che disse il Beato. Dopo averlo detto, il Maestro, il Ben Andato, aggiunse:

Per mancanza di visione
delle quattro nobili verità,
abbiamo vagato a lungo
semplicemente in queste e in quelle nascite.
Ora queste sono state viste,
la guida al divenire è stata rimossa,
schiacciata è la radice di sofferenza e dukkha.
Ora non vi è più ulteriore divenire.

Durante il soggiorno nei pressi del villaggio di Koṭi, il Beato spesso offriva questo discorso di Dhamma ai monaci: «Tale è la virtù, tale è la concentrazione, tale è il discernimento. La concentrazione nutrita dalla virtù porta grande frutto, grande beneficio. Il discernimento nutrito dalla concentrazione porta grande frutto, grande beneficio. La mente nutrita dal discernimento è giustamente liberata dagli efflussi, cioè: l’efflusso della sensualità, l’efflusso del divenire, l’efflusso dell’ignoranza.»

Poi il Beato, dopo essere rimasto nei pressi del villaggio di Koṭi finché lo desiderò, disse al venerabile Ānanda: «Vieni, Ānanda, ci dirigeremo verso Nādikā.»

«Così sia, signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.

Allora il Beato, insieme a un grande Saṅgha di monaci, si recò a Nādikā. Lì soggiornò nei pressi di Nādikā, presso la Sala di Mattoni.

Poi il venerabile Ānanda si recò dal Beato e, una volta giunto, dopo essersi prosternato davanti a lui, si sedette a un lato. Mentre era seduto lì, il venerabile Ānanda disse al Beato: «Signore, il monaco di nome Sāḷha è morto a Nādikā. Qual è la sua destinazione, quale il suo stato futuro? La monaca di nome Nandā è morta a Nādikā. Qual è la sua destinazione, quale il suo stato futuro? Il laico di nome Sudatta è morto a Nādikā. Qual è la sua destinazione, quale il suo stato futuro? La laica di nome Sujātā è morta a Nādikā. Qual è la sua destinazione, quale il suo stato futuro? Il laico di nome Kakudha… Kāraḷimbha… Nikaṭa… Kaṭissaha… Tuṭṭha… Santuṭṭha… Bhaṭa… Subhaṭa è morto a Nādikā. Qual è la sua destinazione, quale il suo stato futuro?»

«Ānanda, il monaco Sāḷha, con la cessazione degli efflussi, dimorava nella liberazione della consapevolezza e nella liberazione mediante il discernimento, libere da efflussi, avendole conosciute e realizzate direttamente da sé, qui e ora.

La monaca Nandā, con la cessazione dei cinque legami inferiori,¹ è rinata spontaneamente (nei Reami Puri), dove giungerà alla completa estinzione, destinata a non tornare mai più da quel mondo.

Sudatta, il laico, con la cessazione dei primi tre legami e con l’indebolimento della brama, dell’avversione e dell’illusione, è un ritornante-una-sola-volta, che—tornando solo un’ultima volta in questo mondo—porrà fine al dukkha.

Sujātā, la laica, con la cessazione dei primi tre legami, è una entrante-nella-corrente, mai più destinata a rinascite in reami di miseria, certa, avviata verso il risveglio.

Kakudha, il laico… Kāraḷimbha… Nikaṭa… Kaṭissaha… Tuṭṭha… Santuṭṭha… Bhaṭa… Subhaṭa, laici, con la cessazione dei cinque legami inferiori, sono rinati spontaneamente (nei Reami Puri), dove giungeranno alla completa estinzione, destinati a non tornare mai più da quel mondo.»

«Ānanda, più di cinquanta laici, morti a Nādikā, con la cessazione dei cinque legami inferiori, sono rinati spontaneamente (nei Reami Puri), dove giungeranno alla completa estinzione, destinati a non tornare mai più da quel mondo. Novantasei laici, morti a Nādikā, con la cessazione dei primi tre legami e con l’indebolimento della brama, dell’avversione e dell’illusione, sono ritornanti-una-sola-volta, che—tornando solo un’ultima volta in questo mondo—porranno fine al dukkha. Cinquecentodieci laici, morti a Nādikā, con la cessazione dei primi tre legami, sono entranti-nella-corrente, mai più destinati ai reami di miseria, certi, avviati verso il risveglio.

«Ānanda, non c’è nulla di sorprendente nel fatto che chiunque sia nato come essere umano debba morire. Ma se a ogni morte ti avvicinassi al Tathāgata per chiedere di questo, ciò diverrebbe per lui motivo di affaticamento.

«Perciò, Ānanda, ti insegnerò il discorso di Dhamma chiamato Specchio del Dhamma, dotato del quale un discepolo dei nobili, se lo desidera, può dichiarare con sicurezza per sé: “L’inferno è finito per me; sono finite le rinascite nei grembi animali; è finito lo stato degli spiriti affamati; sono finiti i piani di privazione, le cattive destinazioni, i reami inferiori! Io sono un entrante-nella-corrente, mai più destinato ai reami inferiori, certo, avviato verso il risveglio!”»

«E qual è il discorso di Dhamma chiamato Specchio del Dhamma, dotato del quale un discepolo dei nobili, se lo desidera, può dichiarare per sé:
“L’inferno è finito per me; sono finite le rinascite nei grembi animali; è finito lo stato degli spiriti affamati; sono finiti i piani di privazione, le cattive destinazioni, i reami inferiori! Io sono un entrante-nella-corrente, mai più destinato ai reami inferiori, certo, avviato verso il risveglio”?

C’è il caso in cui il discepolo dei nobili è dotato di fiducia verificata nel Risvegliato: “Realmente, il Beato è degno e perfettamente risvegliato, compiuto nella conoscenza diretta e nella condotta, ben andato, esperto del cosmo, insuperabile guida per coloro che devono essere domati, maestro di deva e di esseri umani, risvegliato, beato.”

«È dotato di fiducia verificata nel Dhamma: “Il Dhamma è ben esposto dal Beato, visibile qui e ora, atemporale, che invita alla verifica, diretto, da realizzare personalmente dai saggi.”

«È dotato di fiducia verificata nel Saṅgha: “Il Saṅgha dei discepoli del Beato ha ben praticato… ha praticato rettamente… ha praticato metodicamente… ha praticato con maestria—in altre parole, i quattro tipi di discepoli nobili, considerati a coppie, otto tipi se considerati individualmente²—essi sono il Saṅgha dei discepoli del Beato: degno di offerte, degno di ospitalità, degno di doni, degno di rispetto, il campo di merito incomparabile per il mondo.”»

«Egli (ella) è dotato/a di virtù gradite ai nobili: integre, non infrante, senza macchia, non contaminate, liberanti, lodate da chi osserva, non oggetto di attaccamento, che conducono alla concentrazione.

«Questo, Ānanda, è il discorso di Dhamma chiamato Specchio del Dhamma,
dotato del quale un discepolo dei nobili, se lo desidera, può dichiarare per sé: “L’inferno è finito per me; sono finite le rinascite nei grembi animali; è finito lo stato degli spiriti affamati; sono finiti i piani di privazione, le cattive destinazioni, i reami inferiori! Io sono un entrante-nella-corrente, mai più destinato ai reami inferiori, certo, avviato verso il risveglio!”»³

Durante il soggiorno nei pressi di Nādikā, nella Casa di Mattoni, il Beato spesso offriva questo discorso di Dhamma ai monaci: «Tale è la virtù, tale è la concentrazione, tale è il discernimento. La concentrazione nutrita dalla virtù porta grande frutto, grande beneficio. Il discernimento nutrito dalla concentrazione porta grande frutto, grande beneficio. La mente nutrita dal discernimento è giustamente liberata dagli efflussi, cioè: l’efflusso della sensualità, l’efflusso del divenire, l’efflusso dell’ignoranza.»

Poi il Beato, dopo essere rimasto nei pressi di Nādikā finché lo desiderò, disse al venerabile Ānanda: «Vieni, Ānanda, ci dirigeremo verso Vesālī.»

«Così sia, signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.

Allora il Beato, insieme a un grande Saṅgha di monaci, si recò a Vesālī. Lì soggiornò nei pressi di Vesālī, nel boschetto di Ambapālī.

E lì si rivolse ai monaci: «Monaci, siate consapevoli e vigili. Questo è il nostro insegnamento per voi tutti. E in che modo un monaco è consapevole? C’è il caso in cui un monaco resta concentrato sul corpo in quanto corpo—con ardore, vigilanza e consapevolezza—placando la brama e l’afflizione in relazione al mondo. Resta concentrato sulle sensazioni… sulla mente… sulle qualità mentali in quanto tali—con ardore, vigilanza e consapevolezza—placando la brama e l’afflizione in relazione al mondo. È così che un monaco è consapevole.

E in che modo un monaco è vigile? Nel procedere in avanti e nel tornare indietro, è vigile; nel guardare avanti e nel distogliere lo sguardo… nel flettersi e nello stendere le membra… nel portare il mantello esterno, la veste superiore e la ciotola… nel mangiare, bere, masticare e gustare… nell’urinare e nel defecare… nel camminare, stare in piedi, sedersi, addormentarsi, svegliarsi, parlare e restare in silenzio, è vigile. È così che un monaco è vigile.

Monaci, siate consapevoli e vigili. Questo è il nostro insegnamento per voi tutti.»

Allora la cortigiana Ambapālī⁴ udì: «Si dice che il Beato sia giunto a Vesālī e che stia soggiornando nei pressi di Vesālī, nel mio boschetto di mango [amba]!» Allora, fatti aggiogare veicoli di buon auspicio, salì su un veicolo di buon auspicio, lasciò Vesālī con quei veicoli e si diresse verso il suo giardino [il boschetto]. Avanzando col veicolo fin dove il terreno lo permetteva, scese dal veicolo e si avvicinò al Beato a piedi. Una volta giunta, dopo essersi prosternata davanti a lui, si sedette a un lato.

Mentre era seduta lì, il Beato la istruì, la esortò, la ispirò e la incoraggiò con un discorso sul Dhamma.
Poi Ambapālī la cortigiana—istruita, esortata, ispirata e incoraggiata dal discorso del Beato sul Dhamma—gli disse:
«Signore, possa il Beato acconsentire al mio pasto di domani, insieme al Saṅgha dei monaci.»

Il Beato acconsentì con il silenzio.

Allora Ambapālī la cortigiana, avendo compreso il consenso del Beato, si alzò dal suo posto e, dopo essersi prosternata davanti a lui e averlo circumambulato, se ne andò.

Poi i Licchavi di Vesālī vennero a sapere: «Si dice che il Beato sia giunto a Vesālī e che stia soggiornando nei pressi di Vesālī, nel boschetto di Ambapālī!» Allora, fatti aggiogare veicoli di buon auspicio, i Licchavi salirono sui veicoli di buon auspicio e lasciarono Vesālī con quei veicoli.

Ora, alcuni di quei Licchavi erano di colore blu scuro, con carnagione blu scura, vestiti blu scuro e ornamenti blu scuro. Alcuni erano gialli, con carnagione gialla, abiti gialli e ornamenti gialli. Alcuni erano rossi, con carnagione rossa, abiti rossi e ornamenti rossi. Alcuni erano bianchi, con carnagione bianca, abiti bianchi e ornamenti bianchi.

Allora Ambapālī la cortigiana, avanzando asse contro asse, ruota contro ruota, giogo contro giogo, bloccò il cammino di quei giovani Licchavi.
E quei Licchavi le dissero: «Ehi, Ambapālī, che stai facendo—avanzando asse contro asse, ruota contro ruota, giogo contro giogo—fermi i giovani Licchavi?»

«Perché, giovani signori, ho invitato il Beato, insieme al Saṅgha dei monaci, al pasto di domani!»

«Dacci quel pasto, Ambapālī, per centomila!»

«Anche se i signori mi dessero Vesālī con tutte le sue entrate, non rinuncerei comunque a un pasto così grande!»

Allora i Licchavi schioccarono le dita: «Come siamo stati sconfitti dalla piccola Ambapālī! Come siamo stati raggirati dalla piccola Ambapālī!»

Poi i Licchavi si diressero verso il boschetto di Ambapālī. Il Beato li vide arrivare da lontano e, vedendoli, disse ai monaci:
«Quei monaci che non hanno mai visto prima i Deva dei Trentatré, guardino l’assemblea dei Licchavi! Osservino l’assemblea dei Licchavi! Considerino l’assemblea dei Licchavi come simile all’assemblea dei Trentatré!»

Allora i Licchavi, avanzando con i loro veicoli fin dove il terreno lo permetteva, scesero e si avvicinarono al Beato a piedi. Una volta giunti, dopo essersi prosternati davanti a lui, si sedettero a un lato.
Mentre erano seduti lì, il Beato li istruì, li esortò, li ispirò e li incoraggiò con un discorso sul Dhamma. Poi i Licchavi—istruiti, esortati, ispirati e incoraggiati dal discorso del Beato sul Dhamma—gli dissero: «Signore, possa il Beato acconsentire al nostro pasto di domani, insieme al Saṅgha dei monaci.»

«Licchavi, ho già acconsentito al pasto offerto per domani da Ambapālī la cortigiana.»

Allora i Licchavi schioccarono le dita: «Come siamo stati sconfitti dalla piccola Ambapālī! Come siamo stati raggirati dalla piccola Ambapālī!»

Poi i Licchavi, compiacendosi e approvando le parole del Beato, si alzarono dai loro posti e, dopo essersi prosternati davanti a lui e averlo circumambulato, se ne andarono.

Allora Ambapālī la cortigiana, sul finire della notte—dopo aver fatto preparare, nel suo giardino, cibo raffinato solido e non solido—annunciò al Beato che era giunto il momento: «È ora, signore. Il pasto è pronto.»

Poi il Beato, di primo mattino, sistemata la veste inferiore e—presa la ciotola e la veste esterna—si recò, insieme al Saṅgha dei monaci, all’offerta di pasto di Ambapālī la cortigiana. Una volta arrivato, si sedette sul seggio preparato. Ambapālī la cortigiana, con le proprie mani, servì e soddisfò il Saṅgha dei monaci, con il Buddha alla testa, con cibo raffinato solido e non solido.

Poi, quando il Beato ebbe terminato il pasto e si fu sciacquato ciotola e mani, Ambapālī la cortigiana, prendendo un sedile basso, si sedette a un lato. Mentre era seduta lì, disse al Beato:
«Signore, offro questo giardino al Saṅgha dei monaci, con il Buddha alla guida.»

Allora il Beato accettò il giardino. Poi—dopo aver istruito, esortato, ispirato e incoraggiato Ambapālī la cortigiana con un discorso sul Dhamma—si alzò dal suo posto e se ne andò.

Durante il soggiorno nei pressi di Vesālī, nel boschetto di Ambapālī, il Beato offriva spesso questo discorso di Dhamma ai monaci:
«Tale è la virtù, tale è la concentrazione, tale è il discernimento.
La concentrazione nutrita dalla virtù porta grande frutto, grande beneficio.
Il discernimento nutrito dalla concentrazione porta grande frutto, grande beneficio. La mente nutrita dal discernimento è giustamente liberata dagli efflussi, cioè: l’efflusso della sensualità, l’efflusso del divenire, l’efflusso dell’ignoranza.»

Poi il Beato, dopo essere rimasto nel boschetto di Ambapālī finché lo desiderò, disse al venerabile Ānanda: «Vieni, Ānanda, ci dirigeremo verso il villaggio di Veḷuva.»

«Così sia, signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.

Allora il Beato, insieme a un grande Saṅgha di monaci, si recò al villaggio di Veḷuva. Lì soggiornò nei pressi del villaggio di Veḷuva.

E lì si rivolse ai monaci: «Venite, monaci, entrate nel ritiro delle Piogge nei dintorni di Vesālī con i vostri amici, conoscenti e compagni di pasto. Quanto a me, entrerò nel ritiro delle Piogge proprio qui, nei pressi del villaggio di Veḷuva.»

Rispondendo: «Così sia, signore», al Beato, i monaci entrarono nel ritiro delle Piogge nei dintorni di Vesālī con i loro amici, conoscenti e compagni di pasto. Il Beato entrò nel ritiro delle Piogge proprio lì, nei pressi del villaggio di Veḷuva.

Poi nel Beato, una volta entrato nel ritiro delle Piogge, insorse una grave malattia, con dolori intensi e mortali. Ma il Beato la sopportò—consapevole, vigile, e non sopraffatto.

Gli sorse questo pensiero: «Non sarebbe opportuno per me giungere alla completa estinzione senza aver prima parlato ai miei attendenti o preso congedo dal Saṅgha dei monaci. Perché non contrastare questa malattia con energia e continuare a mantenere attive le formazioni vitali?»

Così il Beato, contrastando la malattia con energia, continuò a mantenere attive le formazioni vitali. E la sua malattia si placò.

Poi il Beato—essendosi ristabilito dalla malattia, e non da molto—uscì dall’abitazione e si sedette su un seggio predisposto dietro la dimora. Allora il venerabile Ānanda si recò dal Beato e, una volta giunto, dopo essersi prosternato davanti a lui, si sedette a un lato.

Mentre era seduto lì, disse al Beato: «Che gioia vedere il Beato in salute! Che gioia vedere il Beato a suo agio! A causa della malattia del Beato, il mio stesso corpo sembrava intorpidito, come sotto effetto di farmaci.
Ero disorientato. Tutto mi appariva confuso. E tuttavia, tra me e me, trovavo un certo conforto nel pensiero che il Beato non sarebbe giunto alla completa estinzione senza aver almeno lasciato qualche dichiarazione riguardo al Saṅgha dei monaci.»

«Che altro desidera il Saṅgha dei monaci da me, Ānanda? Ho insegnato il Dhamma senza fare distinzione tra interno ed esterno.⁵ Il Tathāgata non ha pugni chiusi per quanto riguarda gli insegnamenti.⁶

«A chiunque sorga il pensiero: “Governerò il Saṅgha dei monaci” oppure “Il Saṅgha dei monaci dipende da me”, spetterebbe lasciare qualche dichiarazione riguardo al Saṅgha dei monaci.

«Ma al Tathāgata non sorge il pensiero: “Governerò il Saṅgha dei monaci” oppure “Il Saṅgha dei monaci dipende da me.” Quindi, perché mai dovrebbe lasciare qualche dichiarazione in merito al Saṅgha dei monaci?

«Ora sono anziano, Ānanda: vecchio, avanti negli anni, giunto all’ultima fase della vita, con ottant’anni. Proprio come un vecchio carro continua ad andare avanti solo con l’aiuto di cinghie di bambù, così il corpo del Tathāgata continua ad andare avanti, per così dire, con l’aiuto di cinghie di bambù.
Quando il Tathāgata—non prestando attenzione ad alcun oggetto e con la cessazione di certe sensazioni—entra e dimora nella concentrazione della consapevolezza priva di oggetto, allora il suo corpo trova maggiore agio.

Perciò, Ānanda, dovreste vivere tutti con voi stessi come isola, con voi stessi come rifugio, senza altro rifugio; con il Dhamma come isola, il Dhamma come rifugio, senza altro rifugio. E in che modo un monaco vive con se stesso come isola, con se stesso come rifugio, senza altro rifugio; con il Dhamma come isola, il Dhamma come rifugio, senza altro rifugio? C’è il caso in cui un monaco resta concentrato sul corpo in quanto corpo—con ardore, vigilanza e consapevolezza—placando brama e afflizione in relazione al mondo. Resta concentrato sulle sensazioni in quanto tali… sulla mente in quanto tale… sulle qualità mentali in quanto tali—con ardore, vigilanza e consapevolezza—placando brama e afflizione in relazione al mondo. È così che un monaco vive con se stesso come isola, con se stesso come rifugio, senza altro rifugio; con il Dhamma come isola, il Dhamma come rifugio, senza altro rifugio. Coloro che, ora o dopo la mia dipartita, vivranno con se stessi come isola, con se stessi come rifugio, senza altro rifugio; con il Dhamma come isola, il Dhamma come rifugio, non con un altro come rifugio—saranno i miei monaci eminenti: coloro che desiderano l’addestramento.»