Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale

3

Poi il Beato, di primo mattino, sistemata la veste inferiore e—presa la ciotola e la veste esterna—entrò a Vesālī per l’elemosina.

Dopo essere andato in cerca di elemosina a Vesālī, al termine del pasto, tornando dal suo giro, si rivolse al venerabile Ānanda: «Prendi un telo da seduta, Ānanda. Andremo al santuario di Pāvāla per trascorrere la giornata.»

Rispondendo: «Così sia, signore», al Beato, il venerabile Ānanda lo seguì portando il telo da seduta. Allora il Beato si recò al santuario di Pāvāla e, una volta giunto, si sedette sul seggio predisposto.

Seduto, il Beato si rivolse al venerabile Ānanda: «Vesālī è piacevole, Ānanda. Piacevoli sono anche il santuario di Udena, il santuario di Gotamaka, il santuario di Sattamba, il santuario di ManySon, il santuario di Sāranda, il santuario di Pāvāla.»¹

«Chiunque, Ānanda, abbia sviluppato le quattro basi del potere²—le abbia coltivate, fornite di mezzi di applicazione, fondate, stabilizzate, consolidate e ben praticate—potrebbe, se lo desiderasse, restare per un eone o per il resto di un eone.³ Nel Tathāgata, Ānanda, le quattro basi del potere sono sviluppate, coltivate, fornite di mezzi di applicazione, fondate, stabilizzate, consolidate e ben praticate. Egli potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per il resto di un eone.»

Ma il venerabile Ānanda—pur quando il Beato aveva dato un segno così evidente, un’allusione così chiara—non fu in grado di coglierne il significato. Non lo supplicò dicendo: «Signore, possa il Beato restare per un eone. Possa il Ben Andato restare per un eone—per il beneficio di molti, per la felicità di molti, per compassione verso il mondo, per il benessere, il beneficio e la felicità degli esseri umani e dei deva.»

Era come se la sua mente fosse posseduta da Māra.

Una seconda volta… Una terza volta, il Beato si rivolse al venerabile Ānanda: «Vesālī è piacevole, Ānanda. Piacevoli sono anche il santuario di Udena, il santuario di Gotamaka, il santuario di Sattamba, il santuario di ManySon, il santuario di Sāranda, il santuario di Pāvāla.

«Chiunque, Ānanda, abbia sviluppato le quattro basi del potere—le abbia coltivate, fornite di mezzi di applicazione, fondate, stabilizzate, consolidate e ben praticate—potrebbe, se lo desiderasse, restare per un eone o per il resto di un eone. Nel Tathāgata, Ānanda, le quattro basi del potere sono sviluppate, coltivate, fornite di mezzi di applicazione, fondate, stabilizzate, consolidate e ben praticate. Egli potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per il resto di un eone.»

Ma il venerabile Ānanda—pur quando il Beato aveva dato un segno così evidente, un’allusione così chiara—non fu in grado di coglierne il significato. Non gli chiese: «Signore, possa il Beato restare per un eone. Possa il Ben Andato restare per un eone—per il beneficio di molti, per la felicità di molti, per compassione verso il mondo, per il benessere, il beneficio e la felicità degli esseri umani e dei deva.» Era come se la sua mente fosse posseduta da Māra.

Allora il Beato si rivolse al venerabile Ānanda: «Va’, Ānanda. Fa’ ciò che ora ritieni opportuno fare.»

Rispondendo: «Così sia, signore», al Beato, il venerabile Ānanda si alzò dal suo posto e, dopo essersi prosternato davanti a lui e averlo circumambulato, andò a sedersi sotto un albero non lontano dal Beato.

Allora, non molto dopo che il venerabile Ānanda se ne fu andato, Māra, il Malvagio, si recò dal Beato e, una volta giunto, si fermò a un lato. Stando lì, disse al Beato: «Possa ora il Beato giungere alla completa estinzione, signore. Possa ora il Ben Andato giungere alla completa estinzione, signore. Ora è il momento, signore, per la completa estinzione del Beato. In fondo, queste furono le parole dette dal Beato: “O Malvagio, non giungerò alla completa estinzione finché i miei discepoli monaci non saranno ancora esperti, addestrati, saldi nella fiducia, istruiti, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti abili, viventi in conformità con il Dhamma; che espongano il Dhamma—dopo averlo appreso dai propri maestri—che lo insegnino, lo descrivano, lo illustrino, lo rivelino, lo spieghino, lo rendano chiaro; che sappiano confutare in modo adeguato, secondo il Dhamma, ogni insegnamento avverso che possa emergere; che insegnino il Dhamma con tutte le sue meraviglie.”»

«Ma ora, signore, i discepoli monaci del Beato sono esperti, addestrati, saldi nella fiducia, istruiti, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti abili, viventi in conformità con il Dhamma; espongono il Dhamma—dopo averlo appreso dai loro maestri—lo insegnano, lo descrivono, lo illustrano, lo rivelano, lo spiegano, lo rendono chiaro; confutano in modo adeguato, secondo il Dhamma, ogni insegnamento avverso che possa emergere; insegnano il Dhamma con tutte le sue meraviglie. Possa ora il Beato giungere alla completa estinzione, signore. Possa ora il Ben Andato giungere alla completa estinzione, signore. Ora è il momento, signore, per la completa estinzione del Beato. In fondo, queste furono le parole dette dal Beato: “O Malvagio, non giungerò alla completa estinzione finché le mie discepole monache… i miei discepoli laici… le mie discepole laiche non saranno ancora esperti, addestrati, maturi, istruiti, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti abili, viventi in conformità con il Dhamma; che espongano il Dhamma—dopo averlo appreso dai propri maestri—che lo insegnino, lo descrivano, lo illustrino, lo rivelino, lo spieghino, lo rendano chiaro; che sappiano confutare in modo adeguato, secondo il Dhamma, ogni insegnamento avverso che possa emergere; che insegnino il Dhamma con tutte le sue meraviglie.”

«Ma ora, signore, anche le discepole laiche del Beato sono esperte, addestrate, mature, istruite, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti abili, viventi in conformità con il Dhamma; espongono il Dhamma—dopo averlo appreso dai loro maestri—lo insegnano, lo descrivono, lo illustrano, lo rivelano, lo spiegano, lo rendono chiaro; confutano in modo adeguato, secondo il Dhamma, ogni insegnamento avverso che possa emergere; insegnano il Dhamma con tutte le sue meraviglie.

«Possa ora il Beato giungere alla completa estinzione, signore.
Possa ora il Ben Andato giungere alla completa estinzione, signore.
Ora è il momento, signore, per la completa estinzione del Beato. In fondo, queste furono le parole dette dal Beato: “O Malvagio, non giungerò alla completa estinzione finché questa mia vita santa non sia potente, prospera, largamente diffusa, propagata tra molti, ben spiegata ovunque vi siano esseri umani e deva.” Ma ora, signore, la vita santa del Beato è potente, prospera, largamente diffusa, propagata tra molti, ben spiegata ovunque vi siano esseri umani e deva.

«Possa ora il Beato giungere alla completa estinzione, signore.
Possa ora il Ben Andato giungere alla completa estinzione, signore.
Ora è il momento, signore, per la completa estinzione del Beato.»

Quando ciò fu detto, il Beato disse a Māra, il Malvagio: «Rilassati, Malvagio. Non passerà molto tempo prima della totale estinzione del Tathāgata. Fra tre mesi da ora, il Tathāgata giungerà alla completa estinzione.»

Così, presso il santuario di Pāvāla—consapevole e vigile—il Beato rinunciò alle formazioni della vita.⁴ E mentre il Beato rinunciava alle formazioni della vita, vi fu un grande terremoto, imponente e sconvolgente, e rulli di tamburi dei deva squarciarono l’aria.

Allora, comprendendone il significato, il Beato in quell’occasione esclamò:

Paragonando l’ineguagliabile
con il venire-all’esistenza,
il saggio rinunciò
alla formazione del divenire.
Gioioso interiormente,
centrato,
egli spezzò il proprio
venire-all’esistenza
come una corazza.⁵

Allora questo pensiero sorse nel venerabile Ānanda: «Straordinario! Incredibile! Che grande terremoto! Che immenso terremoto, imponente e sconvolgente, e rulli di tamburi dei deva hanno squarciato l’aria! Qual è la ragione, qual è la causa dell’apparizione di questo grande terremoto?»

Così il venerabile Ānanda si recò dal Beato e, una volta giunto, dopo essersi prosternato, si sedette a un lato. Seduto lì, disse al Beato: «Straordinario, signore! Incredibile! Che grande terremoto! Che immenso terremoto, imponente e sconvolgente, e rulli di tamburi hanno squarciato l’aria! Qual è, signore, la ragione, qual è la causa dell’apparizione di questo grande terremoto?»

«Ānanda, vi sono otto motivi, otto cause, per l’apparizione di un grande terremoto. Quali otto?

«Questa grande terra, Ānanda, è stabilita sull’acqua. L’acqua è stabilita sul vento. Il vento si appoggia allo spazio. Giunge il momento in cui soffia un grande vento. Il grande vento, soffiando, scuote l’acqua. L’acqua, scossa, scuote la terra. Questa è la prima ragione, la prima causa, dell’apparizione di un grande terremoto.

«Poi, Ānanda, giunge il momento in cui un brahman potente, con padronanza della mente, oppure un deva di grande forza, di grande potere, ha sviluppato una percezione limitata della terra e una percezione illimitata del liquido.
Egli fa tremare, vibrare e scuotere la terra. Questa è la seconda ragione…

«Poi, Ānanda, quando il bodhisatta, cadendo dal gruppo dei Tusita, con consapevolezza e presenza mentale, discende nel grembo di sua madre, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è la terza ragione…

«Poi, Ānanda, quando il bodhisatta, consapevole e attento, emerge dal grembo di sua madre, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è la quarta ragione…

«Poi, Ānanda, quando il Tathāgata si risveglia al sommo, perfetto risveglio, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è la quinta ragione…

«Poi, Ānanda, quando il Tathāgata mette in moto la ruota del Dhamma impareggiabile, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è la sesta ragione…

«Poi, Ānanda, quando il Tathāgata, consapevole e attento, rinuncia alle formazioni della vita, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è la settima ragione…

«Poi, Ānanda, quando il Tathāgata, tramite la proprietà della liberazione senza residui, giunge alla totale estinzione⁶, la terra trema, vibra e si scuote. Questa è l’ottava ragione, l’ottava causa, per l’apparizione di un grande terremoto.

«Queste sono le otto ragioni, le otto cause, per l’apparizione di un grande terremoto.

«Ānanda, vi sono queste otto assemblee. Quali otto? Un’assemblea di nobili guerrieri, un’assemblea di brahmani, un’assemblea di capifamiglia, un’assemblea di contemplativi, un’assemblea dei Quattro Grandi Re, un’assemblea dei Trentasette Deva, un’assemblea di Māra, un’assemblea di Brahmā.

«Ricordo d’essermi avvicinato a molte centinaia di assemblee di nobili guerrieri. Là — prima di sedermi, prima di parlare, prima di intavolare conversazione — assumevo l’aspetto che avevano loro, adottavo l’accento che avevano loro. E li istruivo, li esortavo, li risvegliavo e li incoraggiavo con un discorso sul Dhamma. Mentre parlavo, non sapevano chi fossi: “Chi è costui che parla — un deva o un essere umano?” Dopo averli istruiti, esortati, risvegliati e incoraggiati con un discorso sul Dhamma, sparivo. E quando ero sparito, non sapevano chi fossi: “Chi è costui che è sparito — un deva o un essere umano?”

«Ricordo d’essermi avvicinato a molte centinaia di assemblee di brahmani… molte centinaia di assemblee di capifamiglia… molte centinaia di assemblee di contemplativi… molte centinaia di assemblee dei Quattro Grandi Re… molte centinaia di assemblee dei Trentasette Deva… molte centinaia di assemblee di Māra…

«Ricordo d’essermi avvicinato a molte centinaia di assemblee di Brahmā. Là — prima di sedermi, prima di parlare, prima di intavolare conversazione — assumevo l’aspetto che avevano loro, adottavo l’accento che avevano loro. E li istruivo, li esortavo, li risvegliavo e li incoraggiavo con un discorso sul Dhamma. Mentre parlavo, non sapevano chi fossi: “Chi è costui che parla — un deva o un essere umano?” Dopo averli istruiti, esortati, risvegliati e incoraggiati con un discorso sul Dhamma, sparivo. E quando ero sparito, non sapevano chi fossi: “Chi è costui che è sparito — un deva o un essere umano?”

«Ānanda, vi sono queste otto dimensioni della padronanza (mentale). Quali otto?

«Avendo un’unica percezione della forma internamente, si vedono forme esterne come limitate, belle e brutte. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la prima dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione della forma internamente, si vedono forme esterne come illimitate, belle e brutte. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la seconda dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come limitate, belle e brutte. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la terza dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come illimitate, belle e brutte. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la quarta dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come blu, blu nel loro colore, blu nelle loro caratteristiche, blu nel loro splendore. Proprio come il fiore del lino è blu, blu nel suo colore, blu nelle sue caratteristiche, blu nel suo splendore, oppure come il mussola di Bārāṇasī, liscia da entrambi i lati, è blu, blu nel suo colore, blu nelle sue caratteristiche, blu nel suo splendore; allo stesso modo, avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come blu, blu nel loro colore, blu nelle loro caratteristiche, blu nel loro splendore. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la quinta dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come gialle, gialle nel loro colore, gialle nelle loro caratteristiche, gialle nel loro splendore. Proprio come il fiore di kaṇṇikāra è giallo, giallo nel suo colore, giallo nelle sue caratteristiche, giallo nel suo splendore, oppure come il mussola di Bārāṇasī, liscia da entrambi i lati, è gialla, gialla nel suo colore, gialla nelle sue caratteristiche, gialla nel suo splendore; allo stesso modo, avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come gialle, gialle nel loro colore, gialle nelle loro caratteristiche, gialle nel loro splendore. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la sesta dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come rosse, rosse nel loro colore, rosse nelle loro caratteristiche, rosse nel loro splendore. Proprio come il fiore di bandhu-jīvaka è rosso, rosso nel suo colore, rosso nelle sue caratteristiche, rosso nel suo splendore, oppure come il mussola di Bārāṇasī, liscia da entrambi i lati, è rossa, rossa nel suo colore, rossa nelle sue caratteristiche, rossa nel suo splendore; allo stesso modo, avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come rosse, rosse nel loro colore, rosse nelle loro caratteristiche, rosse nel loro splendore. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è la settima dimensione della padronanza (mentale).

«Avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come bianche, bianche nel loro colore, bianche nelle loro caratteristiche, bianche nel loro splendore. Proprio come la stella del mattino è bianca, bianca nel suo colore, bianca nelle sue caratteristiche, bianca nel suo splendore, oppure come il mussola di Bārāṇasī, liscia da entrambi i lati, è bianca, bianca nel suo colore, bianca nelle sue caratteristiche, bianca nel suo splendore; allo stesso modo, avendo un’unica percezione informe internamente, si vedono forme esterne come bianche, bianche nel loro colore, bianche nelle loro caratteristiche, bianche nel loro splendore. Dominandole, si ha la percezione: “So; vedo.” Questa è l’ottava dimensione della padronanza (mentale).

«Queste, Ānanda, sono le otto dimensioni della padronanza (mentale).⁷

«Ānanda, vi sono queste otto liberazioni. Quali otto?

«Essendo in possesso della forma, si vedono forme. Questa è la prima liberazione.

«Non percependo forme internamente, si vedono forme esternamente. Questa è la seconda liberazione.

«Si è intenti solo su ciò che è bello. Questa è la terza liberazione.

«Con il completo superamento delle percezioni della forma (fisica), con la scomparsa delle percezioni di resistenza e senza prestare attenzione alle percezioni di molteplicità, (percependo:) “Spazio infinito”, si entra e si dimora nella dimensione dell’infinità dello spazio. Questa è la quarta liberazione.

«Con il completo superamento della dimensione dell’infinità dello spazio, (percependo:) “Coscienza infinita”, si entra e si dimora nella dimensione dell’infinità della coscienza. Questa è la quinta liberazione.

«Con il completo superamento della dimensione dell’infinità della coscienza, (percependo:) “Non c’è nulla”, si entra e si dimora nella dimensione del nulla. Questa è la sesta liberazione.

«Con il completo superamento della dimensione del nulla, si entra e si dimora nella dimensione né-percezione-né-non-percezione. Questa è la settima liberazione.

«Con il completo superamento della dimensione né-percezione-né-non-percezione, si entra e si dimora nella cessazione della percezione e del sentimento. Questa è l’ottava liberazione.

«Queste, Ānanda, sono le otto liberazioni.⁸

«Una volta, Ānanda, stavo soggiornando a Uruvelā, sulla riva del fiume Nerañjarā, presso il Banyan del Capraio, appena risvegliato. Allora Māra, il Malvagio, si avvicinò a me e, giunto lì, rimase in piedi a un lato. Mentre stava lì, mi disse: “Possa il Beato estinguersi completamente ora, signore. Possa il Ben Andato estinguersi completamente ora, signore. Ora è il momento per l’estinzione completa del Beato, signore.”

«Quando ciò fu detto, io dissi a Māra, il Malvagio: “Malvagio, io non mi estinguerò completamente finché i miei discepoli monaci non saranno ancora esperti, addestrati, giunti alla fiducia, eruditi, custodi del Dhamma, praticanti del Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti con maestria, viventi in accordo con il Dhamma; che espongano il Dhamma—dopo averlo appreso dai loro stessi maestri—lo insegnino, lo descrivano, lo illustrino, lo rivelino, lo spieghino, lo rendano chiaro; che sappiano confutare, in accordo con il Dhamma, qualunque dottrina opposta che sia sorta; che insegnino il Dhamma con le sue meraviglie.”

«“Malvagio, io non mi estinguerò completamente finché le mie discepole monache… i miei discepoli laici… le mie discepole laiche non saranno ancora esperti, addestrati, giunti alla maturità, eruditi, custodi del Dhamma, praticanti del Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti con maestria, viventi in accordo con il Dhamma; che espongano il Dhamma—dopo averlo appreso dai loro stessi maestri—lo insegnino, lo descrivano, lo illustrino, lo rivelino, lo spieghino, lo rendano chiaro; che sappiano confutare, in accordo con il Dhamma, qualunque dottrina opposta che sia sorta; che insegnino il Dhamma con le sue meraviglie.”

«“Maledetto, io non mi estinguerò del tutto finché i miei discepoli monaci non siano ancora esperti, addestrati, giunti alla fiducia, sapienti, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti con maestria, viventi in accordo con il Dhamma; proclamanti il Dhamma – dopo averlo appreso dai propri maestri – insegnandolo, descrivendolo, esponendolo, rivelandolo, spiegandolo, rendendolo chiaro; ben capaci di confutare, in accordo con il Dhamma, qualsiasi insegnamento opposto che possa sorgere; insegnando il Dhamma con le sue meraviglie.

«“Maledetto, io non mi estinguerò del tutto finché le mie discepole monache… i miei discepoli laici uomini… le mie discepole laiche donne non siano ancora esperti, addestrati, giunti alla maturità, sapienti, custodi del Dhamma, praticanti il Dhamma in accordo con il Dhamma, praticanti con maestria, viventi in accordo con il Dhamma; proclamanti il Dhamma – dopo averlo appreso dai propri maestri – insegnandolo, descrivendolo, esponendolo, rivelandolo, spiegandolo, rendendolo chiaro; ben capaci di confutare, in accordo con il Dhamma, qualsiasi insegnamento opposto che possa sorgere; insegnando il Dhamma con le sue meraviglie.

«“Maledetto, io non mi estinguerò del tutto finché questa mia vita santa non sarà potente, prospera, ampiamente diffusa, propagata tra molti, ben esposta fin dove vi siano esseri umani e dèi.”»

«E proprio ora, Ānanda, qui presso il santuario di Pāvāla, Māra il Maledetto mi si è avvicinato e, giunto al mio cospetto, è rimasto in piedi da un lato. E rimanendo lì, mi ha detto: “Che il Beato si estingua ora, signore. Che il Ben Andato si estingua ora, signore. Ora è il momento per la completa estinzione del Beato, signore. Dopo tutto, queste parole furono pronunciate dal Beato: ‘Maledetto, io non mi estinguerò del tutto finché i miei discepoli monaci non siano ancora esperti… finché la mia vita santa non sarà potente, prospera, ampiamente diffusa, propagata tra molti, ben esposta fin dove vi siano esseri umani e dèi.’ Ma ora, signore, la vita santa del Beato è potente, prospera, ampiamente diffusa, propagata tra molti, ben esposta fin dove vi siano esseri umani e dèi.

«“Che il Beato si estingua ora, signore. Che il Ben Andato si estingua ora, signore. Ora è il momento per la completa estinzione del Beato, signore.”

«E quando queste parole furono dette, io dissi a Māra, il Maledetto: “Rilassati, Maledetto. Non passerà molto tempo prima che il Tathāgata si estingua del tutto. Tra tre mesi da ora, il Tathāgata si estinguerà del tutto.”

«Proprio ora, Ānanda, qui presso il santuario di Pāvāla – consapevole e attento – ho abbandonato le formazioni della vita.

Quando questo fu detto, il Ven. Ānanda disse al Beato: «Signore, possa il Beato restare per un eone. Possa il Ben-Andato restare per un eone—per il beneficio di molti, per la felicità di molti, per compassione verso il mondo, per il benessere, il beneficio e la felicità di esseri umani e dèi.»

«Basta così, Ānanda. Non supplicare il Tathāgata. Ora non è il momento di supplicare il Tathāgata.»

Una seconda volta… Una terza volta, il Ven. Ānanda disse al Beato: «Signore, possa il Beato restare per un eone. Possa il Ben-Andato restare per un eone—per il beneficio di molti, per la felicità di molti, per compassione verso il mondo, per il benessere, il beneficio e la felicità di esseri umani e dèi.»

«Ānanda, hai fiducia nel risveglio del Tathāgata?»

«Sì, signore.»

«Allora perché, Ānanda, molesti il Tathāgata fino a tre volte?»

«Faccia a faccia con il Beato ho udito questo, faccia a faccia ho ricevuto questo: “Chiunque, Ānanda, in cui le quattro basi del potere siano sviluppate, coltivate, dotate di mezzo di trasporto, fondate, stabilizzate, consolidate e ben intraprese, potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per ciò che resta di un eone. Nel Tathāgata, Ānanda, le quattro basi del potere sono sviluppate, coltivate, dotate di mezzo di trasporto, fondate, stabilizzate, consolidate e ben intraprese. Potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per ciò che resta di un eone.”»

«Una volta, Ānanda, mi trovavo proprio là, nei pressi di Rājagaha, presso il fico banyan dei Gotama… proprio là, nei pressi di Rājagaha, alla Rupe dei Briganti… proprio là, nei pressi di Rājagaha, nella Grotta di Sattapaṇṇa… proprio là, nei pressi di Rājagaha, alla Roccia Nera sul Monte Isigili… proprio là, nei pressi di Rājagaha, sotto la sporgenza rocciosa alla Sorgente dei Serpenti, nella Foresta Fresca… proprio là, nei pressi di Rājagaha, nel Parco di Tapodā… proprio là, nei pressi di Rājagaha, nella Foresta di Bambù, presso il Luogo d’Alimentazione degli Scoiattoli… proprio là, nei pressi di Rājagaha, nel Bosco di Mango di Jīvaka… proprio là, nei pressi di Rājagaha, nel Parco dei Cervi di Maddakucchi. Anche lì ti dissi: “Rājagaha è ristoratrice, Ānanda. Ristoratori sono anche il Picco dell’Avvoltoio, il fico banyan dei Gotama, la Rupe dei Briganti, la Grotta di Sattapaṇṇa, la Roccia Nera sul Monte Isigili, la sporgenza rocciosa alla Sorgente dei Serpenti nella Foresta Fresca, il Parco di Tapodā, la Foresta di Bambù, il Luogo d’Alimentazione degli Scoiattoli, il Bosco di Mango di Jīvaka, il Parco dei Cervi di Maddakucchi. Chiunque, Ānanda, in cui le quattro basi del potere siano sviluppate, coltivate, dotate di mezzo di trasporto, fondate, stabilizzate, consolidate e ben intraprese, potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per ciò che resta di un eone. Nel Tathāgata, Ānanda, le quattro basi del potere sono sviluppate, coltivate, dotate di mezzo di trasporto, fondate, stabilizzate, consolidate e ben intraprese. Potrebbe—se lo desiderasse—restare per un eone o per ciò che resta di un eone.” Ma tu, Ānanda—anche quando il Tathāgata ti aveva dato un segno così esplicito, un’allusione così chiara—non sei stato in grado di comprenderne il significato. Non hai supplicato il Tathāgata dicendo: “Signore, possa il Beato restare per un eone. Possa il Ben-Andato restare per un eone—per il beneficio di molti, per la felicità di molti, per compassione verso il mondo, per il benessere, il beneficio e la felicità di esseri umani e dèi.” Se avessi supplicato il Tathāgata due volte, il Tathāgata avrebbe rifiutato, ma alla terza avrebbe acconsentito. La colpa è tua, Ānanda. Tuo l’errore.

«Ma allora, Ānanda, non ho forse—con cautela—indicato il divenire differente, il divenire separato, il divenire altrimenti di tutto ciò che è caro e gradevole? Cos’altro c’è da aspettarsi? Che di qualcosa nato, divenuto, formato, soggetto a disintegrazione, di cui uno possa dire: “Oh, possa non disintegrarsi”? Questa possibilità non esiste. Ed è proprio questo che il Tathāgata ha eliminato, rigettato, abbandonato, lasciato andare, rifiutato. È stato con l’abbandono delle formazioni vitali che fu pronunciata questa affermazione categorica: “Non passerà molto tempo prima che il Tathāgata si estingua completamente. Tra tre mesi da ora, il Tathāgata si estinguerà completamente.” Che il Tathāgata, per amore della vita, possa revocare ciò: questa possibilità non esiste.

Allora il Beato, insieme al Venerabile Ānanda, si recò nella Grande Foresta e nella Sala a Spioventi. Giunto sul posto, il Beato disse al Venerabile Ānanda: «Va’, Ānanda. Fa’ radunare tutti i monaci che vivono in dipendenza da Vesālī nella sala delle assemblee.»

Rispondendo: «Come dici tu, signore», al Beato, il Venerabile Ānanda—dopo aver fatto radunare tutti i monaci che vivevano in dipendenza da Vesālī nella sala delle assemblee—si avvicinò al Beato. Una volta giunto, dopo essersi prosternato, rimase in piedi accanto a lui. E stando lì disse al Beato: «La Saṅgha dei monaci si è radunata, signore. Che il Beato faccia ciò che ritiene ora opportuno fare.»

«Andiamo, ora, Ānanda. Ci dirigeremo verso la Sala a Spioventi nella Grande Foresta.

«Come dici tu, signore», rispose il Venerabile Ānanda al Beato.

Allora il Beato, insieme al Venerabile Ānanda, si recò nella Grande Foresta e nella Sala a Spioventi. Giunto sul posto, il Beato disse al Venerabile Ānanda: «Va’, Ānanda. Fa’ radunare tutti i monaci che vivono in dipendenza da Vesālī nella sala delle assemblee.»

Rispondendo: «Come dici tu, signore», al Beato, il Venerabile Ānanda—dopo aver fatto radunare tutti i monaci che vivevano in dipendenza da Vesālī nella sala delle assemblee—si avvicinò al Beato. Una volta giunto, dopo essersi prosternato, rimase in piedi accanto a lui. E stando lì disse al Beato: «La Saṅgha dei monaci si è radunata, signore. Che il Beato faccia ciò che ritiene ora opportuno fare.»

Allora il Beato si recò nella sala delle assemblee e, una volta giunto, si sedette sul sedile predisposto. Sedutosi, si rivolse ai monaci: «Monaci, le qualità che vi ho insegnato, avendole conosciute direttamente: dovreste afferrarle saldamente, coltivarle, svilupparle e perseguirle affinché questa vita santa possa durare a lungo e rimanere salda, per il beneficio, il benessere e la felicità della moltitudine, per compassione verso il mondo, per il beneficio, il benessere e la felicità degli esseri umani e dei deva. E quali sono le qualità che ho insegnato… per il beneficio, il benessere e la felicità degli esseri umani e dei deva? I quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro sforzi retti, le quattro basi del potere, le cinque facoltà, le cinque forze, i sette fattori del risveglio, il nobile ottuplice sentiero.⁹ Queste sono le qualità che ho insegnato, avendole conosciute direttamente, che dovreste afferrare saldamente, coltivare, sviluppare e perseguire affinché questa vita santa possa durare a lungo e rimanere salda, per il beneficio, il benessere e la felicità della moltitudine, per compassione verso il mondo, per il beneficio, il benessere e la felicità degli esseri umani e dei deva.»

Allora il Beato si rivolse ai monaci: «Vi esorto, monaci: tutte le formazioni sono soggette al disfacimento. Raggiungete il compimento attraverso la presenza mentale¹⁰. Non passerà molto tempo prima della totale estinzione del Tathāgata. Tra tre mesi da ora, il Tathāgata si estinguerà completamente.»

Questo è ciò che disse il Beato. E dopo averlo detto, il Sublime aggiunse:

Giovani e anziani,
saggi e stolti,
ricchi e poveri:
tutti finiscono per morire.
Come i vasi d’argilla del vasaio,
grandi e piccoli,
cotti e crudi,
tutti finiscono per rompersi,
così anche la vita
conduce alla morte.

Poi il Maestro disse ancora:

Matura è la mia età,
poca la vita
che ancora mi resta.
Lasciandovi, andrò via,
avendo fatto
di me stesso un rifugio.

Siate diligenti, monaci,
consapevoli, virtuosi.
Con i vostri intenti ben concentrati,
custodite la mente.

Colui che, in questo
Dhamma e Vinaya,
dimora diligente,
abbandonando il vagare
attraverso le nascite,
metterà fine
alla sofferenza.