Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale

Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)

6

Allora il Beato disse al Venerabile Ānanda: «Ora, se qualcuno di voi pensa: “L’insegnamento ha perso il suo arbitro; siamo senza un Maestro”, non dovete vederla in questo modo. Qualunque Dhamma e Vinaya io vi abbia indicato e formulato, quello sarà il vostro Maestro dopo la mia dipartita.

«Attualmente, i monaci si rivolgono l’un l’altro come “amico”, ma dopo la mia dipartita non dovranno più rivolgersi così. I monaci più anziani dovranno rivolgersi ai monaci più giovani chiamandoli per nome o per clan o come “amico”. I monaci più giovani dovranno rivolgersi ai monaci più anziani come “venerabile” o “signore”.

«Dopo la mia dipartita, il Saṅgha, se lo desidera, potrà abrogare le regole1 di addestramento minori e secondarie.»

«Dopo la mia estinzione, il monaco Channa dovrebbe essere sottoposto alla sanzione brahmica.»

«Signore, cos’è la sanzione brahmica?»

«Channa potrà dire ciò che vuole, Ānanda, ma non gli si dovrà rivolgere la parola, né lo si dovrà istruire o ammonire, da parte dei monaci.»2

Allora il Beato si rivolse ai monaci: «Se anche un solo monaco avesse qualche dubbio o perplessità riguardo al Buddha, al Dhamma, al Saṅgha, al sentiero o alla pratica, chieda. Non abbiate a pentirvene in seguito, pensando: “Il Maestro era faccia a faccia con noi, ma non ci siamo decisi a porre una controdomanda alla sua presenza.”»

Quando fu detto questo, i monaci rimasero in silenzio.

Per la seconda volta, il Beato disse: «Se anche un solo monaco avesse qualche dubbio o perplessità riguardo al Buddha, al Dhamma, al Saṅgha, al sentiero o alla pratica, chieda. Non abbiate a pentirvene in seguito, pensando: “Il Maestro era faccia a faccia con noi, ma non ci siamo decisi a porre una controdomanda alla sua presenza.”»

Per la seconda volta, i monaci rimasero in silenzio.

Per la terza volta, il Beato disse: «Se anche un solo monaco avesse qualche dubbio o perplessità riguardo al Buddha, al Dhamma, al Saṅgha, al sentiero o alla pratica, chieda. Non abbiate a pentirvene in seguito, pensando: “Il Maestro era faccia a faccia con noi, ma non ci siamo decisi a porre una controdomanda alla sua presenza.”»

Per la terza volta, i monaci rimasero in silenzio.

Allora il Beato si rivolse ai monaci: «Ora, se è soltanto per rispetto verso il Maestro che non chiedete, allora che un compagno informi un compagno.»

Quando fu detto questo, i monaci rimasero in silenzio.

Allora il venerabile Ānanda disse al Beato: «È meraviglioso, signore. È straordinario. Ho fiducia in questo Saṅgha di monaci che non vi sia neppure un solo monaco, in questo Saṅgha di monaci, che abbia qualche dubbio o perplessità riguardo al Buddha, al Dhamma, al Saṅgha, al sentiero o alla pratica.»

«Tu, Ānanda, parli per fiducia, mentre nel Tathāgata vi è la conoscenza che non vi è neppure un solo monaco, in questo Saṅgha di monaci, che abbia qualche dubbio o perplessità riguardo al Buddha, al Dhamma, al Saṅgha, al sentiero o alla pratica. Di questi cinquecento monaci, il più arretrato è un entrato-nella-corrente, non più destinato ai regni inferiori, certo, avviato al risveglio.»

Allora il Beato si rivolse ai monaci: «Ebbene, monaci, vi esorto: tutte le formazioni sono soggette a cessazione e decadenza. Compite il pieno conseguimento con diligenza.» Questa fu l’ultima dichiarazione del Tathāgata.

Poi il Beato entrò nel primo jhāna. Uscito da quello, entrò nel secondo jhāna. Uscito da quello, entrò nel terzo… nel quarto jhāna… nella dimensione dell’infinità dello spazio… nella dimensione dell’infinità della coscienza… nella dimensione del nulla… nella dimensione né-percezione-né-non-percezione. Uscito da quella, entrò nella cessazione della percezione e della sensazione.

Allora il venerabile Ānanda disse al venerabile Anuruddha: «Venerabile Anuruddha3, il Beato è completamente estinto.»

«No, amico Ānanda. Il Beato non è completamente estinto. Egli è entrato nella cessazione della percezione e della sensazione.»

Poi il Beato, uscito dalla cessazione della percezione e della sensazione, entrò nella dimensione né-percezione-né-non-percezione. Uscito da quella, entrò nella dimensione del nulla… nella dimensione dell’infinità della coscienza… nella dimensione dell’infinità dello spazio… nel quarto jhāna… nel terzo… nel secondo… nel primo jhāna. Uscito dal primo jhāna, entrò nel secondo… nel terzo… nel quarto jhāna. Uscito dal quarto jhāna, egli immediatamente si estinse completamente.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa vi fu un grande terremoto, terribile e che faceva rizzare i capelli, e si udirono rulli di tamburi dei deva squarciare l’aria4.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa, il Brahmā Sahampati pronunciò questo verso:

Tutti gli esseri — tutti — in questo mondo
abbandoneranno l’ammasso corporeo
in questo mondo
dove un Maestro come questo,
senza pari nel mondo,
il Tathāgata, che ha conseguito la forza,
il pienamente Risvegliato da sé,
si è completamente estinto.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa, Sakka, il re dei deva, pronunciò questo verso:

Quanto sono impermanenti le formazioni!
La loro natura: sorgere e svanire.
Si dissolvono mentre stanno sorgendo.
La loro completa quiete è beatitudine.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa, il venerabile Anuruddha pronunciò questo verso:

Egli non aveva respiro in entrata né in uscita,
colui dalla mente salda, colui che era Così,
imperturbabile
e intento alla pace:
il saggio che compiva la sua vita.
Con cuore indomito
sopportò il dolore.
Come lo svincolarsi di una fiamma
fu la liberazione
della consapevolezza.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa, il venerabile Ānanda pronunciò questo verso:

Fu maestoso.
Fu da far rizzare i capelli
quando, manifestando il supremo
compimento in tutte le cose,
il pienamente Risvegliato da sé
si estinse completamente.

Quando il Beato si estinse completamente, simultaneamente con l’estinzione completa, alcuni dei monaci presenti che non erano liberi dalla passione piansero, sollevando le braccia. Come se i piedi fossero stati tagliati loro da sotto, caddero a terra e si rotolarono avanti e indietro, gridando: «Troppo presto il Beato si è estinto completamente! Troppo presto il Beneandato si è estinto completamente! Troppo presto Colui che vede ha lasciato questo mondo!» Ma quei monaci che erano liberi dalla passione acconsentirono, consapevoli e attenti: «Impermanenti sono le formazioni. Cos’altro ci si può attendere?»

Allora il venerabile Anuruddha si rivolse ai monaci: «Basta, amici. Non addoloratevi. Non lamentatevi. Il Beato non ha forse già insegnato la condizione del mutamento per tutte le cose care e gradevoli, la condizione della separazione, la condizione del divenire altro? Cos’altro ci si può attendere? È impossibile impedire che ciò che è nato, esiste, è formato e soggetto alla disgregazione, non si disgreghi. Le devatā, amici, si stanno lamentando.»

[Il venerabile Ānanda:] «Ma, venerabile Anuruddha, quale è la condizione delle devatā a cui stai prestando attenzione?»

«Amico Ānanda, vi sono devatā che percepiscono lo spazio come terra. Strappandosi i capelli, stanno piangendo. Sollevando le braccia, stanno piangendo. Come se i piedi fossero stati tagliati loro da sotto, cadono a terra e si rotolano avanti e indietro, gridando: “Troppo presto il Beato si è estinto completamente! Troppo presto il Beneandato si è estinto completamente! Troppo presto Colui che vede ha lasciato questo mondo!” Vi sono poi devatā che percepiscono la terra come terra. Strappandosi i capelli, stanno piangendo. Sollevando le braccia, stanno piangendo. Come se i piedi fossero stati tagliati loro da sotto, cadono a terra e si rotolano avanti e indietro, gridando: “Troppo presto il Beato si è estinto completamente! Troppo presto il Beneandato si è estinto completamente! Troppo presto Colui che vede ha lasciato questo mondo!” Ma quelle devatā che sono libere dalla passione5 acconsentono, consapevoli e attente: “Impermanenti sono le formazioni. Cos’altro ci si può attendere?”»

Allora il venerabile Anuruddha e il venerabile Ānanda trascorsero il resto della notte in conversazione sul Dhamma.

Poi il venerabile Anuruddha disse al venerabile Ānanda: «Va’, amico Ānanda. Entrando a Kusinārā, annuncia ai Mallā di Kusinārā: “Il Beato, o Vāsiṭṭha, si è estinto completamente. Ora è il momento per voi di agire come ritenete opportuno.”»

Rispondendo: «Così sia, signore», al venerabile Anuruddha, il venerabile Ānanda, di primo mattino, aggiustò la veste inferiore e — preso il suo mantello e la ciotola — si recò da solo a Kusinārā. In quel momento i Mallā di Kusinārā si erano riuniti per affari nella loro sala di ricevimento. Il venerabile Ānanda si recò nella sala di ricevimento e, giunto là, annunciò loro: «Il Beato, o Vāsiṭṭha, si è estinto completamente. Ora è il momento per voi di agire come ritenete opportuno.»

Quando udirono il venerabile Ānanda, i Mallā — insieme ai loro figli, figlie e mogli — furono sconvolti, afflitti, colmi di dolore. Alcuni di loro piansero, strappandosi i capelli; piansero, sollevando le braccia. Come se i piedi fossero stati tagliati loro da sotto, caddero a terra e si rotolarono avanti e indietro, gridando: «Troppo presto il Beato si è estinto completamente! Troppo presto il Beneandato si è estinto completamente! Troppo presto Colui che vede ha lasciato questo mondo!»

Allora i Mallā di Kusinārā ordinarono ai loro uomini: «In tal caso, dico, raccogliete profumi, ghirlande e tutti gli strumenti musicali di Kusinārā!» E così, presi profumi, ghirlande e tutti gli strumenti musicali di Kusinārā, insieme a cinquecento paia di stoffe, i Mallā di Kusinārā si recarono al corpo del Beato in Upavattana, la Foresta di alberi di sal dei Mallā nei pressi di Kusinārā. Giunti là, trascorsero l’intera giornata rendendo omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi, costruendo baldacchini di stoffa e disponendo corone floreali.

Poi pensarono: «Oggi è troppo tardi per cremare il corpo del Beato. Cremeremo il corpo del Beato domani.» E così trascorsero il secondo giorno, il terzo giorno, il quarto giorno, il quinto giorno, il sesto giorno rendendo omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi, costruendo baldacchini di stoffa e disponendo corone floreali.

Poi, al settimo giorno, sorse in loro il pensiero: «Avendo reso omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi, portiamolo a sud, all’esterno della città, e cremiamolo a sud della città.»

Allora otto eminenti Mallā, dopo essersi lavati il capo e aver indossato vesti di lino nuove, pensando: «Solleveremo il corpo del Beato», non furono in grado di sollevarlo. Così i Mallā di Kusinārā chiesero al venerabile Anuruddha: «Qual è la ragione, venerabile Anuruddha, qual è la causa per cui questi otto eminenti Mallā, dopo essersi lavati il capo e aver indossato vesti di lino nuove, pensando “Solleveremo il corpo del Beato”, non riescono a sollevarlo?»

«La vostra intenzione, o Vāsiṭṭha, è una. L’intenzione dei deva è un’altra.»

«Ma qual è, venerabile Anuruddha, l’intenzione dei deva?»

«La vostra intenzione, o Vāsiṭṭha, è: “Avendo reso omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi, portiamolo a sud, all’esterno della città, e cremiamolo a sud della città.” L’intenzione dei deva è: “Avendo reso omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi celestiali, portiamolo a nord della città, entriamo nella città dalla porta nord, portiamolo attraverso il centro della città e usciamo dalla porta est verso il santuario dei Mallā chiamato Makuṭa-bandhana, per cremarlo là.”»

«Allora sia, venerabile signore, secondo l’intenzione dei deva.»

In quel momento Kusinārā — fino ai cumuli di rifiuti e ai pozzi neri — era cosparsa fino alle ginocchia di fiori di eritrina. Così i deva e i Mallā di Kusinārā, rendendo omaggio, onore, rispetto e venerazione al corpo del Beato con danze, canti, musica, ghirlande e profumi celesti e umani, lo portarono a nord della città, entrarono dalla porta nord, lo trasportarono attraverso il centro della città e uscirono dalla porta est verso il santuario dei Mallā chiamato Makuṭa-bandhana. Là lo deposero.

Allora i Mallā di Kusinārā dissero al venerabile Ānanda: «Venerabile signore, quale procedura dovremmo seguire riguardo al corpo del Tathāgata?»

«La procedura che si segue riguardo al corpo di un monarca che fa girare la ruota, o Vāsiṭṭha, è la procedura che dovrebbe essere seguita riguardo al corpo del Tathāgata.»

«E qual è, venerabile signore, la procedura che si segue riguardo al corpo di un monarca che fa girare la ruota?»

«O Vāsiṭṭha, essi avvolgono il corpo del monarca che fa girare la ruota in vesti di lino nuove. Dopo averlo avvolto in vesti di lino nuove, lo avvolgono in cotone cardato. Dopo averlo avvolto in cotone cardato, lo avvolgono in vesti di lino nuove. Avendo fatto ciò cinquecento volte, pongono il corpo in una vasca d’olio di ferro, lo coprono con un coperchio di ferro, costruiscono una pira composta interamente da sostanze profumate, e cremano il corpo. Poi costruiscono un tumulo funerario per il monarca che fa girare la ruota in un grande incrocio a quattro vie. Questa è la procedura che si segue riguardo al corpo del monarca che fa girare la ruota. La procedura che si segue riguardo al corpo di un monarca che fa girare la ruota, o Vāsiṭṭha, è la procedura che dovrebbe essere seguita riguardo al corpo del Tathāgata. Un tumulo funerario per il Tathāgata deve essere costruito in un grande incrocio a quattro vie. E coloro che vi offrono una ghirlanda, un profumo o una polvere aromatica, o che si inchinano lì, o che rallegrano la propria mente lì: ciò sarà per il loro benessere e felicità a lungo termine.»

Allora i Mallā di Kusinārā ordinarono ai loro uomini: «In tal caso, dico, raccogliete il cotone cardato dei Mallā.»

Poi avvolsero il corpo del Beato in vesti di lino nuove. Dopo averlo avvolto in vesti di lino nuove, lo avvolsero in cotone cardato. Dopo averlo avvolto in cotone cardato, lo avvolsero in vesti di lino nuove. Avendo fatto ciò cinquecento volte, posero il corpo in una vasca d’olio di ferro, lo coprirono con un coperchio di ferro, costruirono una pira composta interamente da sostanze profumate e vi posero il corpo.

Allora i Mallā di Kusinārā dissero al Venerabile Ānanda: «Venerabile signore, quale procedura dovremmo seguire riguardo al corpo del Tathāgata?»

«La procedura che seguono per il corpo di un sovrano universale, o Vāsiṭṭhas, è quella che dovrebbe essere seguita per il corpo del Tathāgata.»

«E quale, venerabile signore, è la procedura che seguono per il corpo di un sovrano universale?»

«O Vāsiṭṭhas, avvolgono il corpo del sovrano universale in un panno di lino nuovo. Dopo averlo avvolto in un panno di lino nuovo, lo avvolgono in ovatta di cotone cardato. Dopo averlo avvolto in ovatta di cotone cardato, lo avvolgono nuovamente in un panno di lino nuovo. Dopo aver ripetuto questo processo per cinquecento volte, pongono il corpo in un’urna di ferro colma d’olio, la coprono con un coperchio di ferro, costruiscono una pira composta interamente di sostanze profumate e cremano il corpo. Poi erigono un tumulo funerario per il sovrano universale a un grande incrocio. Questa è la procedura che seguono per il corpo di un sovrano universale. La procedura che seguono per il corpo di un sovrano universale, o Vāsiṭṭhas, è quella che dovrebbe essere seguita per il corpo del Tathāgata. Un tumulo funerario per il Tathāgata deve essere eretto a un grande incrocio. E coloro che offrono una ghirlanda, un profumo o una polvere aromatica, o che si inchinano o purificano la mente in quel luogo, otterranno beneficio e felicità duraturi.»

Allora i Mallā di Kusinārā ordinarono ai loro uomini: «In tal caso, dico, raccogliete l’ovatta di cotone cardato dei Mallā.»

Poi avvolsero il corpo del Beato in un panno di lino nuovo. Dopo averlo avvolto in un panno di lino nuovo, lo avvolsero in ovatta di cotone cardato. Dopo averlo avvolto in ovatta di cotone cardato, lo avvolsero nuovamente in un panno di lino nuovo. Dopo aver ripetuto questo processo per cinquecento volte, poggiarono il corpo in un’urna di ferro colma d’olio, la coprirono con un coperchio di ferro, costruirono una pira composta interamente di sostanze profumate e posero il corpo sulla pira.

In quel momento, il Venerabile Mahā Kassapa stava viaggiando sulla strada maestra da Pāvā a Kusinārā con un grande Saṅgha di monaci, circa 500 in tutto. Lasciando la strada, si sedette ai piedi di un albero. Nel frattempo, un certo asceta Ājīvakan, portando un fiore di corallo da Kusinārā, stava viaggiando sulla strada maestra verso Pāvā. Il Venerabile Mahā Kassapa vide da lontano l’asceta Ājīvakan avvicinarsi e, vedendolo, gli disse: «Conosci il nostro maestro, amico?»

«Sì, amico, lo conosco. Sette giorni fa il contemplativo Gotama si è completamente liberato. È così che ho ottenuto questo fiore di corallo.»

A queste parole, alcuni dei monaci presenti che non erano privi di passione piansero, alzando le braccia. Come se i loro piedi fossero stati tagliati, caddero a terra e si rotolarono avanti e indietro, piangendo: «Troppo presto il Beato si è completamente liberato! Troppo presto il Perfetto si è completamente liberato! Troppo presto Colui che ha gli Occhi è scomparso dal mondo!» Ma quei monaci che erano liberi dalla passione accettarono la notizia, consapevoli e vigili: «Incostanti sono le formazioni. Cos’altro ci si può aspettare?»

In quel momento, un monaco di nome Subhadda6, che aveva preso i voti in tarda età, era seduto tra il gruppo. Disse ai monaci: «Basta, amici. Non affliggetevi. Non lamentatevi. Siamo finalmente liberi dal Grande Contemplativo. Siamo stati tormentati dal suo dire: “Questo è permesso. Questo non è permesso.” Ma ora faremo ciò che vogliamo fare e non faremo ciò che non vogliamo fare.»7

Allora il Venerabile Mahā Kassapa si rivolse ai monaci: «Basta, amici. Non affliggetevi. Non lamentatevi. Il Beato non ha già insegnato lo stato di diversità per tutte le cose care e attraenti, lo stato di separazione, lo stato di alterazione? Cos’altro ci si può aspettare? È impossibile impedire che ciò che è nato, esistente, costruito e soggetto a disintegrazione si disintegri.»

Poi quattro capi Mallā, dopo aver lavato i loro capi e indossato un panno di lino nuovo, pensando: «Accenderemo la pira del Beato», non riuscirono ad accenderla. Così i Mallā di Kusinārā chiesero al Venerabile Anuruddha: «Qual è la ragione, Venerabile Anuruddha, quale la causa per cui questi quattro capi Mallā, dopo aver lavato i loro capi e indossato un panno di lino nuovo, pensando: “Accenderemo la pira del Beato”, non riescono ad accenderla?»

«La vostra intenzione, o Vāsiṭṭhas, è una cosa. L’intenzione dei deva è un’altra.»

«Ma qual è, Venerabile Anuruddha, l’intenzione dei deva?»

«L’intenzione dei deva, o Vāsiṭṭhas, è: “Questo Venerabile Mahā Kassapa sta viaggiando sulla strada maestra da Pāvā a Kusinārā con un grande Saṅgha di monaci, circa 500 in tutto. La pira del Beato non si accenderà finché il Venerabile Mahā Kassapa non avrà venerato i piedi del Beato con il capo lavato.”»

«Allora sia, venerabile signore, secondo l’intenzione dei deva.»

Così il Venerabile Mahā Kassapa si recò alla pira del Beato a Makuṭa-bandhana, il memoriale dei Mallā vicino a Kusinārā. Al suo arrivo, sistemando la veste su una spalla, giunse le mani sul cuore, circumnavigò la pira tre volte, scoprì i piedi del Beato8 e li venerò con il capo. E i 500 monaci, sistemando le vesti su una spalla, giunsero le mani sul cuore, circumnavigarono la pira tre volte e venerarono i piedi del Beato con il capo. Non appena fu venerata dal Venerabile Mahā Kassapa e dai 500 monaci, la pira del Beato si accese da sola. Nel bruciare del corpo del Beato, non si poté discernere alcuna cenere o residuo della pelle esterna, della pelle interna, della carne, dei tendini o dell’olio delle articolazioni. Rimasero solo le reliquie ossee.9 Così come nel bruciare del burro chiarificato o dell’olio non si può discernere alcuna cenere o residuo, allo stesso modo, nel bruciare del corpo del Beato, non si poté discernere alcuna cenere o residuo della pelle esterna, della pelle interna, della carne, dei tendini o dell’olio delle articolazioni. Rimasero solo le reliquie ossee. E dei cinquecento doppi involucri, solo due furono bruciati: quello più interno e quello più esterno

Quando il corpo del Beato fu consumato, una cascata d’acqua cadde dal cielo e spense la pira del Beato. Anche l’acqua che sgorgava da un albero di Sal spense la pira del Beato. I Mallā di Kusinārā, con ogni tipo di acqua profumata, spensero la pira del Beato. Poi, per sette giorni, i Mallā di Kusinārā conservarono le reliquie ossee nella loro sala di ricevimento – disponendole in cerchio con una grata di lance circondata da bastioni di archi – venerandole, onorandole, rispettandole e celebrandole con danze, canti, musica, ghirlande e profumi.

Poi re Ajātasattu Vedehiputta di Magadha sentì dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviò un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Anch’io sono un nobile guerriero. Merito una parte delle reliquie ossee del Beato. Anch’io costruirò un tumulo funerario e celebrerò una cerimonia per esse.»

I Licchavi di Vesālī sentirono dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviarono un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Anche noi siamo nobili guerrieri. Meritiamo una parte delle reliquie ossee del Beato. Anche noi costruiremo un tumulo funerario e celebreremo una cerimonia per esse.»

Gli Śākya di Kapilavatthu sentirono dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviarono un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era il più grande dei nostri parenti. Meritiamo una parte delle reliquie ossee del Beato. Anche noi costruiremo un tumulo funerario e celebreremo una cerimonia per esse.»

I Buli di Allakappa… I Koḷiya di Rāmagāma sentirono dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviarono un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Anche noi siamo nobili guerrieri. Meritiamo una parte delle reliquie ossee del Beato. Anche noi costruiremo un tumulo funerario e celebreremo una cerimonia per esse.»

Il bramino dell’Isola di Veṭṭha sentì dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviò un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Io sono un bramino. Merito una parte delle reliquie ossee del Beato. Anch’io costruirò un tumulo funerario e celebrerò una cerimonia per esse.»

I Mallā di Pāvā sentirono dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviarono un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Anche noi siamo nobili guerrieri. Meritiamo una parte delle reliquie ossee del Beato. Anche noi costruiremo un tumulo funerario e celebreremo una cerimonia per esse.»

A queste parole, i Mallā di Kusinārā dissero ai gruppi e alle fazioni: «Il Beato si è completamente liberato entro i confini della nostra città. Non cederemo una parte delle reliquie ossee del Beato.»

A queste parole, il bramino Doṇa si rivolse ai gruppi e alle fazioni:

«Ascoltate, buoni signori,
una parola da parte mia.
Il nostro Risvegliato era un maestro
di sopportazione.
Non è bene che ci sia conflitto
sulla spartizione delle reliquie
della persona più elevata.
Uniamoci, maestri, in concordia,
in termini amichevoli,
e facciamo otto parti.
Che vi siano
tumuli funerari
nelle varie direzioni,
e molte persone trovino fiducia
in Colui che ha gli Occhi.»

«In tal caso, bramino, dividi tu stesso le reliquie ossee del Beato in otto parti uguali.»

Rispondendo: «Come dite, buoni signori», ai gruppi e alle fazioni, il bramino Doṇa divise le reliquie ossee del Beato in otto parti uguali e poi disse ai gruppi e alle fazioni: «Buoni signori, datemi quest’urna. Costruirò un tumulo funerario e celebrerò una cerimonia per l’urna.» Gli diedero l’urna.

Poi i Moriyā di Pipphalivana sentirono dire: «Il Beato, dicono, si è completamente liberato a Kusinārā.» Così inviarono un messaggero ai Mallā di Kusinārā: «Il Beato era un nobile guerriero. Anche noi siamo nobili guerrieri. Meritiamo una parte delle reliquie ossee del Beato. Anche noi costruiremo un tumulo funerario e celebreremo una cerimonia per esse.»

«Non c’è più alcuna parte delle reliquie ossee del Beato. Sono state divise. Prendete le ceneri da qui.» Presero le ceneri da lì.

Poi re Ajātasattu Vedehiputta di Magadha costruì un tumulo funerario e celebrò una cerimonia per le reliquie del Beato a Rājagaha.

I Licchavi di Vesālī costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato a Vesālī.

Gli Śākya di Kapilavatthu costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato a Kapilavatthu.

I Buli di Allakappa costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato ad Allakappa.

I Koḷiya di Rāmagāma costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato a Rāmagāma.

Il bramino dell’Isola di Veṭṭha costruì un tumulo funerario e celebrò una cerimonia per le reliquie del Beato sull’Isola di Veṭṭha.

I Mallā di Pāvā costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato a Pāvā.

I Mallā di Kusinārā costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le reliquie del Beato a Kusinārā.

Il bramino Doṇa costruì un tumulo funerario e celebrò una cerimonia per l’urna.

I Moriyā di Pipphalivana costruirono un tumulo funerario e celebrarono una cerimonia per le braci a Pipphalivana.

Così vi furono otto tumuli funerari per le reliquie ossee, un nono per l’urna e un decimo per le braci.

Così fu nel passato.

Otto porzioni erano le reliquie
di Colui che ha gli Occhi,
il più elevato, il primo tra gli uomini:
sette onorate in Jambudīpa,
e una a Rāmagāma
onorata dai re dei nāga.
Un dente
i Deva dei Trentatré venerano;
una è onorata a Gandhārapura;
una nel regno del re di Kāliṅga;
un’altra è onorata dai re dei nāga.
Queste, con il loro splendore,
i loro doni eccellenti,
abbelliscono questa terra portatrice di ricchezze.
Così le reliquie di Colui che ha gli Occhi
sono onorate da coloro che sono onorati
da coloro che sono onorati.
Egli è venerato dai re dei deva,
dai re dei nāga, dai re umani,
e allo stesso modo è venerato
dalle persone più eccellenti.
Rendete dunque omaggio a lui,
con le mani giunte
sul cuore,
poiché i Risvegliati si incontrano raramente
nel corso di cento eoni.10

Note


1 Il Cullavagga (XI.9) racconta di come, durante il Primo Concilio, i monaci non riuscissero a mettersi d’accordo su quali regole dovessero essere classificate come minori e secondarie. Il venerabile Ānanda stesso confessò di aver trascurato di chiedere chiarimenti al Buddha su questo punto. Uno dei monaci propose che — poiché molte delle regole riguardano i laici, e questi avrebbero disprezzato i monaci se le avessero abrogate dopo la morte del Buddha — nessuna regola dovesse essere abrogata. La proposta fu accolta dal Concilio.

2 Un monaco di nome Channa è descritto in diversi punti del Vinaya come disprezzante verso tutti gli altri monaci, sostenendo che «Il Buddha è mio, il Dhamma è mio, è stato grazie al mio giovane maestro che il Dhamma è stato realizzato.» (Saṅghādisesa 12) Questo si accorda con la tradizione post-canonica che identifica Channa come il cavaliere che accompagnò il giovane principe Siddhartha nella notte della sua Grande Rinuncia. Due regole nel Vinaya – Saṅghādisesa 12 e Pācittiya 12 – lo descrivono come subdolo e impossibile da ammonire. Il Cv.XI riporta eventi successivi al Parinibbāna, raccontando di come la notizia della pena brahma scosse Channa, facendolo rinsavire. Di conseguenza, cambiò il suo comportamento e alla fine divenne un arahant. Come spiega poi il Venerabile Ānanda in quel passaggio, la pena brahma fu automaticamente revocata nel momento del raggiungimento finale del Venerabile Channa. Il Channa Sutta racconta una versione diversa di come il Venerabile Channa cambiò atteggiamento e raggiunse il Dhamma.

3 Il venerabile Ānanda, presumendo che il Buddha sia deceduto, si rivolge al venerabile Anuruddha — suo anziano — con l’appellativo di «signore venerabile», in accordo con le istruzioni del Buddha.

4 Questo è uno dei terremoti preannunciati nella Parte III.

5 Questo apparentemente si riferisce ai deva non-ritornanti, dimoranti nelle Dimore Pure.

6 Un Subhadda diverso dall’ultimo discepolo diretto del Buddha.

7 In Cullavagga XI.1, il Venerabile Mahā Kassapa cita questa affermazione come un buon motivo per tenere un concilio per standardizzare il Dhamma e il Vinaya «prima che ciò che non è Dhamma risplenda e il Dhamma sia oscurato, prima che ciò che non è disciplina risplenda e la disciplina sia oscurata; prima che coloro che parlano ciò che non è Dhamma diventino forti e coloro che parlano il Dhamma diventino deboli; prima che coloro che parlano ciò che non è disciplina diventino forti e coloro che parlano la disciplina diventino deboli.» Così il Primo Concilio fu tenuto durante il ritiro delle piogge successivo al Parinibbāna del Buddha.

8 Il commentario rileva che il Venerabile Mahā Kassapa entrò nel quarto jhāna, che utilizzò come base per un atto di potere psichico affinché i piedi del Buddha apparissero fuori dai loro estesi involucri.

9 Fino a questo punto della narrazione, il corpo del Buddha è chiamato sarīra (singolare). Qui il sostantivo diventa plurale – con il significato di “reliquie” – e rimane plurale per il resto della narrazione.

10 Secondo il Commentario, questa poesia conclusiva fu aggiunta al sutta dai monaci anziani in Sri Lanka.


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