Il Sermone del Flusso Sanguigno

Tutto ciò che appare nei tre regni proviene dalla mente.¹ Pertanto, i buddha² del passato e del futuro insegnano mente a mente senza preoccuparsi delle definizioni.³

Ma se non la definiscono, cosa intendono per mente?

Tu chiedi. Quella è la tua mente. Io rispondo. Quella è la mia mente. Se non avessi una mente, come potrei rispondere? Se tu non avessi una mente, come potresti chiedere? Ciò che chiede è la tua mente. Attraverso innumerevoli kalpa⁴ senza inizio, qualunque cosa tu faccia, ovunque tu sia, quella è la tua vera mente, quello è il tuo vero buddha. Questa mente è il buddha⁵ dice la stessa cosa. Oltre questa mente non troverai mai un altro buddha. Cercare l’illuminazione⁶ o il nirvana⁷ oltre questa mente è impossibile. La realtà della tua stessa natura,⁸ l’assenza di causa ed effetto, è ciò che si intende per mente. La tua mente è il nirvana. Potresti pensare di poter trovare un buddha o l’illuminazione da qualche parte oltre la mente, ma un tale luogo non esiste.

Cercare di trovare un buddha o l’illuminazione è come cercare di afferrare lo spazio. Lo spazio ha un nome ma non una forma. Non è qualcosa che puoi prendere o mettere giù. E certamente non puoi afferrarlo. Oltre questa mente non vedrai mai un buddha. Il buddha è un prodotto della tua mente. Perché cercare un buddha oltre questa mente?

I buddha del passato e del futuro parlano solo di questa mente. La mente è il buddha, e il buddha è la mente. Oltre la mente non c’è buddha, e oltre il buddha non c’è mente. Se pensi che ci sia un buddha oltre la mente, dove si trova? Non c’è buddha oltre la mente, quindi perché immaginarne uno? Non puoi conoscere la tua vera mente finché ti inganni. Finché sei affascinato da una forma senza vita, non sei libero. Se non mi credi, ingannare te stesso non ti aiuterà. Non è colpa del buddha. Le persone, tuttavia, sono illuse. Non si rendono conto che la loro stessa mente è il buddha. Altrimenti non cercherebbero un buddha al di fuori della mente.

I buddha non salvano i buddha. Se usi la tua mente per cercare un buddha, non vedrai il buddha. Finché cerchi un buddha altrove, non vedrai mai che la tua stessa mente è il buddha. Non usare un buddha per venerare un buddha. E non usare la mente per invocare un buddha.⁹ I buddha non recitano sutra.¹⁰ I buddha non osservano precetti.¹¹ E i buddha non infrangono precetti. I buddha non osservano né infrangono nulla. I buddha non fanno né bene né male.

Per trovare un buddha, devi vedere la tua natura.¹² Chiunque veda la propria natura è un buddha. Se non vedi la tua natura, invocare buddha, recitare sutra, fare offerte e osservare precetti sono tutte cose inutili. Invocare buddha porta a un buon karma, recitare sutra porta a una buona memoria; osservare precetti porta a una buona rinascita, e fare offerte porta a future benedizioni—ma non a un buddha.

Se non capisci da solo, dovrai trovare un maestro per arrivare al fondo della vita e della morte.¹³ Ma a meno che non veda la propria natura, una tale persona non è un maestro. Anche se può recitare l’intero Canone in dodici parti,¹⁴ non può sfuggire alla Ruota della Nascita e della Morte.¹⁵ Soffre nei tre regni senza speranza di liberazione.

Molto tempo fa, il monaco Buona Stella¹⁶ era in grado di recitare l’intero Canone. Ma non sfuggì alla Ruota, perché non vide la sua natura. Se questo è stato il caso di Buona Stella, allora le persone di oggi che recitano qualche sutra o shastra¹⁷ e pensano che sia il Dharma sono sciocchi. A meno che tu non veda la tua mente, recitare tanta prosa è inutile.

Per trovare un buddha tutto ciò che devi fare è vedere la tua natura. La tua natura è il buddha. E il buddha è la persona che è libera: libera da piani, libera da preoccupazioni. Se non vedi la tua natura e corri tutto il giorno cercando altrove, non troverai mai un buddha. La verità è che non c’è nulla da trovare. Ma per raggiungere una tale comprensione hai bisogno di un maestro e devi lottare per capire da solo. La vita e la morte sono importanti. Non soffrirle invano. Non c’è vantaggio nell’ingannare te stesso. Anche se hai montagne di gioielli e tanti servitori quanti sono i granelli di sabbia lungo il Gange, li vedi quando i tuoi occhi sono aperti. Ma cosa succede quando i tuoi occhi sono chiusi? Dovresti renderti conto allora che tutto ciò che vedi è come un sogno o un’illusione.

Se non trovi presto un maestro, vivrai questa vita invano. È vero, possiedi la natura di buddha. Ma senza l’aiuto di un maestro non la conoscerai mai. Solo una persona su un milione diventa illuminata senza l’aiuto di un maestro.

Tuttavia, se per una combinazione di condizioni, qualcuno comprende ciò che il Buddha intendeva, quella persona non ha bisogno di un maestro. Una tale persona possiede una consapevolezza naturale superiore a qualsiasi cosa insegnata. Ma a meno che tu non sia così fortunato, studia con impegno e, grazie all’istruzione, comprenderai.

Le persone che non comprendono e pensano di poter fare a meno dello studio non sono diverse da quelle anime illuse che non sanno distinguere il bianco dal nero.¹⁸ Proclamando falsamente il Buddhadharma, tali persone in realtà bestemmiano il Buddha e sovvertono il Dharma. Predicano come se portassero la pioggia. Ma la loro è la predicazione dei diavoli,¹⁹ non dei buddha. Il loro maestro è il Re dei Diavoli e i loro discepoli sono i servitori del Diavolo. Le persone illuse che seguono tali insegnamenti affondano inconsapevolmente sempre più nel Mare della Nascita e della Morte.

A meno che non vedano la loro natura, come possono le persone chiamarsi buddha? Sono bugiardi che ingannano gli altri facendoli entrare nel regno dei diavoli. A meno che non vedano la loro natura, la loro predicazione del Canone in dodici parti non è altro che la predicazione dei diavoli. La loro lealtà è verso Mara, non verso il Buddha. Incapaci di distinguere il bianco dal nero, come possono sfuggire alla nascita e alla morte?

Chiunque veda la propria natura è un buddha; chiunque non la veda è un mortale. Ma se puoi trovare la tua natura di buddha al di fuori della tua natura mortale, dove si trova? La nostra natura mortale è la nostra natura di buddha. Oltre questa natura non c’è buddha. Il buddha è la nostra natura. Non c’è buddha al di fuori di questa natura. E non c’è natura al di fuori del buddha.

Ma supponiamo che io non veda la mia natura, non posso comunque raggiungere l’illuminazione invocando i buddha, recitando i sutra, facendo offerte, osservando i precetti, praticando devozioni o compiendo buone azioni?

No, non puoi.

Perché no?

Se ottieni qualcosa, è condizionato, è karmico. Porta a una retribuzione. Fa girare la Ruota. E finché sei soggetto a nascita e morte, non raggiungerai mai l’illuminazione. Per raggiungere l’illuminazione devi vedere la tua natura. A meno che tu non veda la tua natura, tutto questo parlare di causa ed effetto è insensato. I buddha non praticano l’insensato. Un buddha è libero dal karma,²⁰ libero da causa ed effetto. Dire che ottiene qualcosa è calunniare un buddha. Cosa potrebbe mai ottenere? Anche concentrarsi su una mente, un potere, una comprensione o una visione è impossibile per un buddha. Un buddha non è unilaterale. La natura della sua mente è fondamentalmente vuota, né pura né impura. È libero da pratica e realizzazione. È libero da causa ed effetto.

Un buddha non osserva precetti. Un buddha non fa né bene né male. Un buddha non è né energico né pigro. Un buddha è qualcuno che non fa nulla, qualcuno che non può nemmeno concentrare la sua mente su un buddha. Un buddha non è un buddha. Non pensare ai buddha. Se non vedi di cosa sto parlando, non conoscerai mai la tua stessa mente.

Le persone che non vedono la loro natura e immaginano di poter praticare l’assenza di pensiero tutto il tempo sono bugiardi e sciocchi. Cadono nello spazio infinito. Sono come ubriachi. Non sanno distinguere il bene dal male. Se intendi coltivare una tale pratica, devi vedere la tua natura prima di poter porre fine al pensiero razionale. Raggiungere l’illuminazione senza vedere la tua natura è impossibile.

Altri ancora commettono ogni sorta di azioni malvagie, sostenendo che il karma non esiste. Sostengono erroneamente che, poiché tutto è vuoto, commettere il male non è sbagliato. Tali persone cadono in un inferno di oscurità senza fine senza speranza di liberazione. Coloro che sono saggi non hanno tale concezione.

Ma se ogni nostro movimento o stato, ogni volta che si verifica, è la mente, perché non vediamo questa mente quando il corpo di una persona muore?

La mente è sempre presente. Solo che non la vedi.

Ma se la mente è presente, perché non la vedo?

Sogni mai?

Certo.

Quando sogni, sei tu?

Sì, sono io.

E ciò che fai e dici è diverso da te?

No, non lo è.

Ma se non lo è, allora questo corpo è il tuo vero corpo. E questo vero corpo è la tua mente. E questa mente, attraverso innumerevoli kalpa senza inizio, non è mai cambiata. Non ha mai vissuto o è morta, apparsa o scomparsa, aumentata o diminuita. Non è pura o impura, buona o cattiva, passata o futura. Non è vera o falsa. Non è maschile o femminile. Non appare come un monaco o un laico, un anziano o un novizio, un saggio o uno sciocco, un buddha o un mortale. Non cerca realizzazioni e non soffre di karma. Non ha forza o forma. È come lo spazio. Non puoi possederla e non puoi perderla. I suoi movimenti non possono essere bloccati da montagne, fiumi o pareti rocciose. I suoi poteri inarrestabili penetrano la Montagna dei Cinque Skandha²¹ e attraversano il Fiume del Samsara.²² Nessun karma può trattenere questo vero corpo. Ma questa mente è sottile e difficile da vedere. Non è la stessa della mente sensuale. Tutti vogliono vedere questa mente, e coloro che muovono mani e piedi alla sua luce sono numerosi come i granelli di sabbia lungo il Gange, ma quando glielo chiedi, non sanno spiegarlo. Sono come marionette. È loro da usare. Perché non la vedono?

Il Buddha disse che le persone sono illuse. Ecco perché, quando agiscono, cadono nel Fiume della Rinascita Infinita. E quando cercano di uscirne, affondano ancora di più. E tutto perché non vedono la loro natura. Se le persone non fossero illuse, perché chiederebbero di qualcosa proprio davanti a loro? Nessuno di loro comprende il movimento delle proprie mani e piedi. Il Buddha non si sbagliava. Le persone illuse non sanno chi sono. Qualcosa di così difficile da comprendere è conosciuto da un buddha e da nessun altro. Solo i saggi conoscono questa mente, questa mente chiamata natura del dharma, questa mente chiamata liberazione. Né la vita né la morte possono trattenere questa mente. Nulla può. È anche chiamata l’Inarrestabile Tathagata,²³ l’Incomprensibile, il Sacro Sé, l’Immortale, il Grande Saggio. I suoi nomi variano ma non la sua essenza. Anche i buddha variano, ma nessuno lascia la propria mente.

La capacità della mente è illimitata e le sue manifestazioni sono inesauribili. Vedere forme con i tuoi occhi, sentire suoni con le tue orecchie, odorare odori con il tuo naso, gustare sapori con la tua lingua, ogni movimento o stato è tutta la tua mente. In ogni momento, dove il linguaggio non può arrivare, lì c’è la tua mente.

I sutra dicono: “Le forme di un tathagata sono infinite. E così la sua consapevolezza.” La varietà infinita delle forme è dovuta alla mente. La sua capacità di distinguere le cose, qualunque sia il loro movimento o stato, è la consapevolezza della mente. Ma la mente non ha forma e la sua consapevolezza non ha limiti. Pertanto si dice: “Le forme di un tathagata sono infinite. E così la sua consapevolezza.”

Un corpo materiale composto dai quattro elementi²⁴ è fonte di problemi. Un corpo materiale è soggetto a nascita e morte. Ma il vero corpo esiste senza esistere, perché il vero corpo di un tathagata non cambia mai. I sutra dicono: “Le persone dovrebbero realizzare che la natura di buddha è qualcosa che hanno sempre avuto.” Kashyapa²⁵ ha realizzato solo la sua stessa natura.

La nostra natura è la mente. E la mente è la nostra natura. Questa natura è la stessa della mente di tutti i buddha. I buddha del passato e del futuro trasmettono solo questa mente. Oltre questa mente non c’è buddha da nessuna parte. Ma le persone illuse non si rendono conto che la loro stessa mente è il buddha. Continuano a cercare all’esterno. Non smettono mai di invocare i buddha o di adorare i buddha e si chiedono: “Dov’è il buddha?” Non indulgere in tali illusioni. Conosci solo la tua mente. Oltre la tua mente non c’è nessun altro buddha. I sutra dicono: “Tutto ciò che ha forma è un’illusione.” Dicono anche: “Ovunque tu sia, c’è un buddha.” La tua mente è il buddha. Non usare un buddha per adorare un buddha.

Anche se un buddha o un bodhisattva²⁶ dovesse apparire improvvisamente davanti a te, non c’è bisogno di reverenza. Questa nostra mente è vuota e non contiene una tale forma. Coloro che si aggrappano alle apparenze sono demoni. Cadono dal Sentiero. Perché adorare illusioni nate dalla mente? Coloro che adorano non sanno, e coloro che sanno non adorano. Adorando, si cade sotto l’incantesimo dei demoni. Lo dico perché temo che tu non ne sia consapevole. La natura fondamentale di un buddha non ha una tale forma. Tienilo a mente, anche se dovesse apparire qualcosa di insolito. Non abbracciarlo, non temerlo e non dubitare che la tua mente sia fondamentalmente pura. Dove potrebbe esserci spazio per una tale forma? Inoltre, all’apparizione di spiriti, demoni o esseri divini,²⁷ non concepire né rispetto né paura. La tua mente è fondamentalmente vuota. Tutte le apparenze sono illusioni. Non aggrapparti alle apparenze.

Se immagini un buddha, un dharma o un bodhisattva²⁸ e concepisci rispetto per loro, ti relegati nel regno dei mortali. Se cerchi una comprensione diretta, non aggrapparti a nessuna apparenza e avrai successo. Non ho altri consigli. I sutra dicono: “Tutte le apparenze sono illusioni.” Non hanno un’esistenza fissa, nessuna forma costante. Sono impermanenti. Non aggrapparti alle apparenze e sarai di una sola mente con il Buddha. I sutra dicono: “Ciò che è privo di ogni forma è il buddha.”

Ma perché non dovremmo adorare i buddha e i bodhisattva?

I demoni e i diavoli possiedono il potere della manifestazione. Possono creare l’apparenza di bodhisattva in ogni sorta di sembianze. Ma sono falsi. Nessuno di loro è un buddha. Il buddha è la tua stessa mente. Non indirizzare male la tua adorazione.

Buddha è sanscrito per ciò che tu chiami consapevole, miracolosamente consapevole. Rispondere, percepire, inarcare le sopracciglia, sbattere le palpebre, muovere le mani e i piedi, è tutta la tua natura miracolosamente consapevole. E questa natura è la mente. E la mente è il buddha. E il buddha è il sentiero. E il sentiero è zen.²⁹ Ma la parola zen è una che rimane un enigma sia per i mortali che per i saggi. Vedere la tua natura è zen. A meno che tu non veda la tua natura, non è zen.

Anche se puoi spiegare migliaia di sutra e shastra,³⁰ a meno che tu non veda la tua stessa natura, il tuo è l’insegnamento di un mortale, non di un buddha. La Via vera è sublime. Non può essere espressa a parole. A cosa servono le scritture? Ma chi vede la propria natura trova la Via, anche se non sa leggere una parola. Chi vede la propria natura è un buddha. E poiché il corpo di un buddha è intrinsecamente puro e immacolato, e tutto ciò che dice è un’espressione della sua mente, essendo fondamentalmente vuota, un buddha non può essere trovato nelle parole o da nessuna parte nel Canone in dodici parti.

La Via è fondamentalmente perfetta. Non richiede perfezionamenti. La Via non ha forma né suono. È sottile e difficile da percepire. È come quando bevi acqua: sai quanto è calda o fredda, ma non puoi dirlo agli altri. Di ciò che solo un tathagata conosce, uomini e dei rimangono ignari. La consapevolezza dei mortali è insufficiente. Finché sono attaccati alle apparenze, non si rendono conto che le loro menti sono vuote. E aggrappandosi erroneamente all’apparenza delle cose, perdono la Via.

Se sai che tutto proviene dalla mente, non diventare attaccato. Una volta attaccato, sei inconsapevole. Ma una volta che vedi la tua stessa natura, l’intero Canone diventa solo prosa. I suoi migliaia di sutra e shastra si riducono a una mente chiara. La comprensione arriva a metà frase. A cosa servono le dottrine?

La Verità ultima è al di là delle parole. Le dottrine sono parole. Non sono la Via. La Via è senza parole. Le parole sono illusioni. Non sono diverse dalle cose che appaiono nei tuoi sogni di notte, siano esse palazzi o carrozze, parchi boscosi o padiglioni sul lago. Non concepire alcun piacere per tali cose. Sono tutte culle di rinascita. Tienilo a mente quando ti avvicini alla morte. Non aggrapparti alle apparenze e spezzerai tutte le barriere. Un attimo di esitazione e sarai sotto l’incantesimo dei demoni. Il tuo vero corpo è puro e inviolabile. Ma a causa delle illusioni non ne sei consapevole. E a causa di questo soffri il karma invano. Dove trovi piacere, trovi legame. Ma una volta che ti risvegli al tuo corpo e mente originari,³¹ non sei più legato dagli attaccamenti.

Chiunque rinunci al trascendente per il mondano, in una qualsiasi delle sue miriadi di forme, è un mortale. Un buddha è qualcuno che trova libertà nella buona e nella cattiva sorte. Tale è il suo potere che il karma non può trattenerlo. Qualunque tipo di karma, un buddha lo trasforma. Paradiso e inferno³² non significano nulla per lui. Ma la consapevolezza di un mortale è opaca rispetto a quella di un buddha, che penetra tutto, dentro e fuori.

Se non sei sicuro, non agire. Una volta che agisci, vaghi attraverso nascita e morte e rimpiangi di non avere rifugio. Povertà e difficoltà sono create dal pensiero errato. Per comprendere questa mente devi agire senza agire. Solo allora vedrai le cose dalla prospettiva di un tathagata.

Ma quando inizi a percorrere il Sentiero, la tua consapevolezza non sarà concentrata. È probabile che tu veda ogni sorta di strane scene oniriche. Ma non dovresti dubitare che tutte queste scene provengano dalla tua stessa mente e da nessun’altra parte.

Se, come in un sogno, vedi una luce più brillante del sole, i tuoi rimanenti attaccamenti finiranno improvvisamente e la natura della realtà sarà rivelata. Un tale evento serve come base per l’illuminazione. Ma questa è una cosa che solo tu sai. Non puoi spiegarla agli altri.

O se, mentre cammini, stai in piedi, sei seduto o sdraiato in un boschetto tranquillo, vedi una luce, indipendentemente dal fatto che sia brillante o fioca, non dirlo agli altri e non concentrarti su di essa. È la luce della tua stessa natura.

O se, mentre cammini, stai in piedi, sei seduto o sdraiato nel silenzio e nell’oscurità della notte, tutto appare come se fosse giorno, non essere sorpreso. È la tua stessa mente sul punto di rivelarsi.

O se, mentre sogni di notte, vedi la luna e le stelle in tutta la loro chiarezza, significa che i meccanismi della tua mente stanno per finire. Ma non dirlo agli altri. E se i tuoi sogni non sono chiari, come se stessi camminando al buio, è perché la tua mente è oscurata dalle preoccupazioni. Anche questo è qualcosa che solo tu sai.

Se vedi la tua natura, non hai bisogno di leggere i sutra o invocare i buddha. L’erudizione e la conoscenza non solo sono inutili, ma offuscano anche la tua consapevolezza. Le dottrine servono solo a indicare la mente. Una volta che vedi la tua mente, perché prestare attenzione alle dottrine?

Per passare da mortale a buddha, devi porre fine al karma, coltivare la tua consapevolezza e accettare ciò che la vita porta. Se ti arrabbi sempre, volgerai la tua natura contro la Via. Non c’è vantaggio nell’ingannare te stesso. I buddha si muovono liberamente attraverso la nascita e la morte, apparendo e scomparendo a loro piacimento. Non possono essere trattenuti dal karma o sopraffatti dai demoni.

Una volta che i mortali vedono la loro natura, tutti gli attaccamenti finiscono. La consapevolezza non è nascosta. Ma puoi trovarla solo ora. È solo ora. Se vuoi veramente trovare la Via, non aggrapparti a nulla. Una volta che poni fine al karma e coltivi la tua consapevolezza, qualsiasi attaccamento che rimane giungerà alla fine. La comprensione arriva naturalmente. Non devi fare alcuno sforzo. Ma i fanatici³³ non capiscono cosa intendeva il Buddha. E più si sforzano, più si allontanano dal significato del Saggio. Tutto il giorno invocano i buddha e leggono i sutra. Ma rimangono ciechi alla loro stessa natura divina e non sfuggono alla Ruota.

Un buddha è una persona oziosa. Non corre dietro alla fortuna e alla fama. A cosa servono tali cose alla fine? Le persone che non vedono la loro natura e pensano che leggere i sutra, invocare i buddha, studiare a lungo e con impegno, praticare mattina e sera, non riposare mai, o acquisire conoscenza sia il Dharma, bestemmiano il Dharma. I buddha del passato e del futuro parlano solo di vedere la tua natura. Tutte le pratiche sono impermanenti. A meno che non vedano la loro natura, le persone che affermano di aver raggiunto l’illuminazione³⁴ suprema e completa sono bugiardi.

Tra i dieci più grandi discepoli di Shakyamuni³⁵, Ananda³⁶ era il primo nello studio. Ma non conosceva il Buddha. Tutto ciò che faceva era studiare e memorizzare. Gli arhat³⁷ non conoscono il Buddha. Tutto ciò che sanno sono tante pratiche per la realizzazione, e rimangono intrappolati nella causa e nell’effetto. Tale è il karma di un mortale: nessuna via di fuga dalla nascita e dalla morte. Facendo l’opposto di ciò che intendevano, tali persone bestemmiano il Buddha. Ucciderli non sarebbe sbagliato. I sutra dicono: “Poiché gli icchantika³⁸ sono incapaci di credere, ucciderli sarebbe senza colpa, mentre le persone che credono raggiungono lo stato di buddhità.”

A meno che tu non veda la tua natura, non dovresti andare in giro criticando la bontà degli altri. Non c’è vantaggio nell’ingannare te stesso. Bene e male sono distinti. Causa ed effetto sono chiari. Paradiso e inferno sono proprio davanti ai tuoi occhi. Ma gli sciocchi non credono e cadono dritti in un inferno di oscurità senza fine senza nemmeno rendersene conto. Ciò che impedisce loro di credere è il peso del loro karma. Sono come ciechi che non credono esista qualcosa come la luce. Anche se glielo spieghi, non ci credono, perché sono ciechi. Come possono distinguere la luce?

Lo stesso vale per gli sciocchi che finiscono tra gli ordini inferiori dell’esistenza³⁹ o tra i poveri e i disprezzati. Non possono vivere e non possono morire. E nonostante le loro sofferenze, se glielo chiedi, dicono di essere felici come dei. Tutti i mortali, anche quelli che si credono di buona nascita, sono allo stesso modo inconsapevoli. A causa del peso del loro karma, tali sciocchi non possono credere e non possono liberarsi.

Le persone che vedono che la loro mente è il buddha non hanno bisogno di rasarsi la testa.⁴⁰ Anche i laici sono buddha. A meno che non vedano la loro natura, le persone che si rasano la testa sono semplicemente fanatici.

Ma poiché i laici sposati non rinunciano al sesso, come possono diventare buddha?

Parlo solo di vedere la tua natura. Non parlo di sesso semplicemente perché non vedi la tua natura. Una volta che vedi la tua natura, il sesso è fondamentalmente immateriale. Finisce insieme al tuo piacere per esso. Anche se rimangono alcune abitudini, non possono farti del male, perché la tua natura è essenzialmente pura. Nonostante tu dimori in un corpo materiale di quattro elementi, la tua natura è fondamentalmente pura. Non può essere corrotta. Il tuo vero corpo è fondamentalmente puro. Non può essere corrotto. Il tuo vero corpo non ha sensazioni, né fame né sete, né caldo né freddo, né malattie, né amore né attaccamento, né piacere né dolore, né bene né male, né brevità né lunghezza, né debolezza né forza. In realtà, qui non c’è nulla. È solo perché ti aggrappi a questo corpo materiale che cose come fame e sete, caldo e freddo, e malattie appaiono.

Una volta che smetti di aggrapparti e lasci che le cose siano, sarai libero, anche dalla nascita e dalla morte. Trasformerai tutto. Possiederai poteri spirituali⁴¹ che non possono essere ostacolati. E sarai in pace ovunque tu sia. Se dubiti di questo, non vedrai mai nulla. Sei meglio a non fare nulla. Una volta che agisci, non puoi evitare il ciclo di nascita e morte. Ma una volta che vedi la tua natura, sei un buddha anche se lavori come macellaio.

Ma i macellai creano karma uccidendo animali. Come possono essere buddha?

Parlo solo di vedere la tua natura. Non parlo di creare karma. Indipendentemente da ciò che facciamo, il nostro karma non ha presa su di noi. Attraverso innumerevoli kalpa senza inizio, è solo perché le persone non vedono la loro natura che finiscono all’inferno. Finché una persona crea karma, continua a passare attraverso nascita e morte. Ma una volta che una persona realizza la sua natura originale, smette di creare karma. Se non vede la sua natura, invocare i buddha non lo libererà dal suo karma, indipendentemente dal fatto che sia o meno un macellaio. Ma una volta che vede la sua natura, tutti i dubbi svaniscono. Anche il karma di un macellaio non ha effetto su una tale persona.

In India, i ventisette patriarchi⁴² hanno trasmesso solo l’impronta⁴³ della mente. E l’unica ragione per cui sono venuto in Cina è per trasmettere l’insegnamento istantaneo del Mahayana:⁴⁴ questa mente è il buddha. Non parlo di precetti, devozioni o pratiche ascetiche come immergersi nell’acqua e nel fuoco, camminare su una ruota di coltelli, mangiare un pasto al giorno o non sdraiarsi mai. Questi sono insegnamenti fanatici e provvisori. Una volta che riconosci la tua natura mobile e miracolosamente consapevole, quella è la mente di tutti i buddha. I buddha del passato e del futuro parlano solo di trasmettere la mente. Non insegnano altro. Se qualcuno comprende questo insegnamento, anche se è analfabeta, è un buddha. Se non vedi la tua natura miracolosamente consapevole, non troverai mai un buddha nemmeno se riduci il tuo corpo in atomi.⁴⁵

Il buddha è il tuo vero corpo, la tua mente originale. Questa mente non ha forma né caratteristiche, né causa né effetto, né tendini né ossa. È come lo spazio. Non puoi trattenerla. Non è la mente dei materialisti o dei nichilisti. A parte un tathagata, nessun altro—nessun mortale, nessun essere illuso—può comprenderla.

Ma questa mente non è da qualche parte al di fuori del corpo materiale dei quattro elementi. Senza questa mente non possiamo muoverci. Il corpo non ha consapevolezza. Come una pianta o una pietra, il corpo non ha natura. Allora come si muove? È la mente che si muove.

Il linguaggio e il comportamento, la percezione e la concezione sono tutte funzioni della mente in movimento. Ogni movimento è il movimento della mente. Il movimento è la sua funzione. Al di fuori del movimento non c’è mente, e al di fuori della mente non c’è movimento. Ma il movimento non è la mente. E la mente non è il movimento. Il movimento è fondamentalmente privo di mente. E la mente è fondamentalmente immobile. Ma il movimento non esiste senza la mente. E la mente non esiste senza il movimento. Non c’è mente per il movimento di esistere separatamente, e non c’è movimento per la mente di esistere separatamente. Il movimento è la funzione della mente, e la sua funzione è il suo movimento. Tuttavia, la mente non si muove né funziona, perché l’essenza del suo funzionamento è il vuoto e il vuoto è essenzialmente immobile. Il movimento è lo stesso della mente. E la mente è essenzialmente immobile.

Pertanto, i sutra ci dicono di muoverci senza muoverci, di viaggiare senza viaggiare, di vedere senza vedere, di ridere senza ridere, di sentire senza sentire, di conoscere senza conoscere, di essere felici senza essere felici, di camminare senza camminare, di stare in piedi senza stare in piedi. E i sutra dicono: “Vai oltre il linguaggio. Vai oltre il pensiero.” Fondamentalmente, vedere, sentire e conoscere sono completamente vuoti. La tua rabbia, gioia o dolore è come quella di un burattino. Puoi cercare, ma non troverai nulla.

Secondo i sutra, le azioni malvagie portano a difficoltà e le azioni buone portano a benedizioni. Le persone arrabbiate vanno all’inferno e le persone felici vanno in paradiso. Ma una volta che sai che la natura della rabbia e della gioia è vuota e le lasci andare, ti liberi dal karma. Se non vedi la tua natura, citare i sutra non è di aiuto. Potrei continuare, ma questo breve sermone dovrà bastare.