Ho sentito dire che in un’occasione il Beato, durante un giro di peregrinazione tra i Kosalani con un grande Saṅgha di monaci, arrivò a Kesaputta, una città dei Kālāma. I Kālāma di Kesaputta sentirono dire: «Gotama il contemplativo—il figlio dei Sakya, uscito dal clan dei Sakya—è arrivato a Kesaputta. E di quel Maestro Gotama questa bella reputazione si è diffusa: “Egli è veramente un Beato, degno e perfettamente illuminato, consumato nella chiara conoscenza e nella condotta, ben andato, un esperto riguardo al cosmo, insuperabile maestro di persone da addestrare, insegnante di deva e esseri umani, illuminato, beato. Egli rende noto—avendolo realizzato attraverso la conoscenza diretta—questo mondo con i suoi deva, Māra e Brahmā, questa generazione con i suoi contemplativi e brāhmaṇa, i suoi re e la gente comune; egli spiega il Dhamma ammirabile all’inizio, ammirabile nel mezzo, ammirabile alla fine; egli espone la vita santa sia nei suoi particolari che nella sua essenza, completamente perfetta, estremamente pura. È bello incontrare una persona tanto degna”».
Così i Kālāma di Kesaputta andarono dal Beato. All’arrivo, alcuni di loro si inchinarono al Beato e si sedettero da una parte. Alcuni di loro scambiarono saluti cortesi con lui e, dopo uno scambio di saluti amichevoli e gentili, si sedettero da una parte. Alcuni di loro si sedettero da una parte dopo averlo salutato con le mani giunte sul petto. Alcuni di loro si sedettero da una parte dopo aver annunciato il loro nome e clan. Alcuni di loro si sedettero da una parte in silenzio.
Mentre erano seduti lì, i Kālāma di Kesaputta dissero al Beato: «Signore, ci sono alcuni contemplativi e brāhmaṇa che vengono a Kesaputta. Espongono e glorificano le loro dottrine, ma per quanto riguarda le dottrine degli altri, le svalutano, le denigrano, mostrano disprezzo per loro e le smontano. E poi altri contemplativi e brāhmaṇa vengono a Kesaputta. Espongono e glorificano le loro dottrine, ma per quanto riguarda le dottrine degli altri, le svalutano, le denigrano, mostrano disprezzo per loro e le smontano. Ci lasciano assolutamente incerti e in dubbio: Quali di questi venerabili contemplativi e brāhmaṇa dicono la verità, e quali mentono?».
«È ovvio che siate confusi, Kālāma. È ovvio che abbiate dei dubbi. Quando ci sono motivi per dubitare, nasce l’incertezza. Quindi, in questo caso, Kālāma, non affidatevi ai resoconti, alle leggende, alle tradizioni, alle scritture, alle congetture logiche, alle inferenze, alle analogie, a ciò che pare conformarsi alle vostre opinioni, alle probabilità, o al pensiero: “Questo contemplativo è il nostro insegnante”. Quando sapete per voi stessi che, “Queste qualità sono non abili; queste qualità sono biasimevoli; queste qualità sono criticate dalle persone dotate d’osservazione; queste qualità, quando adottate e messe in pratica, portano a danno e a sofferenza”—allora dovreste abbandonarle.
«Cosa ne pensate, Kālāma? Quando l’avidità sorge in una persona, sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il danno, signore».
«E questa persona avida, sopraffatta dall’avidità, la sua mente posseduta dall’avidità, uccide esseri viventi, prende ciò che non è dato, va dietro alla moglie di un’altra persona, dice bugie e induce altri a fare lo stesso, tutto per il danno e sofferenza a lungo termine».
«Sì, signore».
«Ora, cosa ne pensate, Kālā ma? Quando l’avversione sorge in una persona, essa sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il danno, signore».
«E questa persona piena di avversione, sopraffatta dall’avversione, con la mente dominata dall’avversione, uccide esseri viventi, prende ciò che non gli è stato dato, desidera la moglie d’altri, dice menzogne e induce anche altri a fare lo stesso — tutto ciò porta a danno e sofferenza a lungo termine.»
«Sì, signore».
«Ora, cosa ne pensate, Kālā ma? Quando l’illusione sorge in una persona, essa sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il danno, signore».
«E questa persona illusa, sopraffatta dall’illusione, con la mente dominata dall’illusione, uccide esseri viventi, prende ciò che non gli è stato dato, desidera la moglie d’altri, dice menzogne e induce anche altri a fare lo stesso — tutto ciò porta a danno e sofferenza a lungo termine.»
«Sì, signore».
«Che ne pensate dunque, o Kālāma: queste qualità sono abili o non abili?»
«Non abili, signore.»
«Biasimevoli o non biasimevoli?»
«Biasimevoli, signore.»
«Criticate dagli osservanti o lodate dagli osservanti?»
«Criticate dagli osservanti, signore.»
«Quando adottate e messe in pratica, portano a danno e a sofferenza, o no?».
«Quando adottate e messe in pratica, portano a danno e a sofferenza. Così è come ci appaiono.»
«Dunque, come ho detto, o Kālāma: “Non affidatevi ai resoconti, alle leggende, alle tradizioni, alle scritture, alle congetture logiche, alle inferenze, alle analogie, a ciò che pare conformarsi alle vostre opinioni, alle probabilità, o al pensiero: ‘Questo contemplativo è il nostro insegnante’. Quando sapete per voi stessi che, ‘Queste qualità sono non abili; queste qualità sono biasimevoli; queste qualità sono criticate ddagli osservanti; queste qualità, quando adottate e messe in pratica, portano a danno e a sofferenza’—allora dovreste abbandonarle.” Così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.
«Ora, Kālāma, non affidatevi ai resoconti, alle leggende, alle tradizioni, alle scritture, alle congetture logiche, alle inferenze, alle analogie, a ciò che pare conformarsi alle vostre opinioni, alle probabilità, o al pensiero, ‘Questo contemplativo è il nostro insegnante’. Quando sapete per voi stessi che, ‘Queste qualità sono abili; queste qualità sono non biasimevoli; queste qualità sono lodate dagli osservanti; queste qualità, quando adottate e messe in pratica, portano a benessere e a felicità’—allora dovreste entrarvi e rimanervi.
«Cosa ne pensate, Kālāma? Quando la mancanza di avidità sorge in una persona, essa sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il benessere, signore».
«E questa persona non avida, non sopraffatta dall’avidità, con la mente dominata dall’avidità, non uccide esseri viventi, non prende ciò che non gli è stato dato, non desidera la moglie d’altri, non dice menzogne o induce gli altri a fare lo stesso — tutto ciò porta a benessere e felicità a lungo termine.»
«Sì, signore».
«Cosa ne pensate, Kālāma? Quando la mancanza di avversione sorge in una persona, sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il benessere, signore».
«E questa persona libera dall’avversione, non sopraffatta dall’avversione, con la mente non dominata dall’avversione, non uccide esseri viventi, non prende ciò che non gli è stato dato, non desidera la moglie d’altri, non dice menzogne o induce gli altri a fare lo stesso — tutto ciò porta a benessere e felicità a lungo termine.»
«E questa persona non avversa, non sopraffatta dall’avversione, la sua mente non posseduta dall’avversione, non uccide esseri viventi, non prende ciò che non è dato, non va dietro alla moglie di un’altra persona, non dice bugie o induce altri a fare lo stesso, tutto ciò che è per il benessere e la felicità a lungo termine».
«Sì, signore».
«Cosa ne pensate, Kālāma? Quando la mancanza di illusione sorge in una persona, sorge per il benessere o per il danno?».
«Per il benessere, signore».
«E questa persona non illusa, non sopraffatta dall’illusione, con la mente non dominata dall’illusione, non uccide esseri viventi, non prende ciò che non gli è stato dato, non desidera la moglie d’altri, non dice menzogne o induce gli altri a fare lo stesso — tutto ciò porta a benessere e felicità a lungo termine.»
«Sì, signore».
«Allora cosa ne pensate, Kālāma: queste qualità sono abili o non abili?».
«Abili, signore».
«Biasimevoli o non biasimevoli?».
«Non biasimevoli, signore».
«Criticate dagli osservanti o lodate dagli osservanti?».
«Lodate dagli osservanti, signore».
«Quando adottate e messe in pratica, portano a benessere e a felicità, o no?».
«Quando adottate e messe in pratica, portano a benessere e a felicità. Così è come ci appaiono.».
«Quindi, come ho detto, Kālāma: “Non affidatevi ai resoconti, alle leggende, alle tradizioni, alle scritture, alle congetture logiche, alle inferenze, alle analogie, a ciò che pare conformarsi alle vostre opinioni, alle probabilità, o al pensiero: ‘Questo contemplativo è il nostro insegnante’. Quando sapete per voi stessi che, ‘Queste qualità sono abili; queste qualità sono non biasimevoli; queste qualità sono lodate dagli osservanti; queste qualità, quando adottate e messe in pratica, portano a benessere e a felicità’—allora dovreste entrarvi e rimanervi”. Così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.
«Ora, o Kālāma, un discepolo dei nobili — privo di avidità, privo di avversione, non illuso, vigile e risoluto — continua a permeare la prima direzione [l’est], così come la seconda, la terza e la quarta, con una consapevolezza intrisa di benevolenza. Così continua a permeare sopra, sotto e tutto intorno, ovunque e in ogni aspetto, l’intero cosmo abbracciante con una consapevolezza intrisa di benevolenza: abbondante, espansa, incommensurabile, libera da ostilità, libera da malevolenza.
«Egli continua a permeare la prima direzione — così come la seconda, la terza e la quarta — con una consapevolezza intrisa di compassione. Così continua a permeare sopra, sotto e tutto intorno, ovunque e in ogni aspetto, l’intero cosmo abbracciante con una consapevolezza intrisa di compassione: abbondante, espansa, incommensurabile, libera da ostilità, libera da malevolenza.
«Egli continua a permeare la prima direzione — così come la seconda, la terza e la quarta — con una consapevolezza intrisa di gioia partecipe. Così continua a permeare sopra, sotto e tutto intorno, ovunque e in ogni aspetto, l’intero cosmo abbracciante con una consapevolezza intrisa di gioia partecipe: abbondante, espansa, incommensurabile, libera da ostilità, libera da malevolenza.
«Egli continua a permeare la prima direzione — così come la seconda, la terza e la quarta — con una consapevolezza intrisa di equanimità. Così continua a permeare sopra, sotto e tutto intorno, ovunque e in ogni aspetto, l’intero cosmo abbracciante con una consapevolezza intrisa di equanimità: abbondante, espansa, incommensurabile, libera da ostilità, libera da malevolenza.
«Ora, Kālāma, uno che è un discepolo dei nobili—la sua mente così libera da ostilità, libera da malvolenza, non macchiata e pura—acquisisce quattro sicurezze nel qui e ora:
«“Se c’è un mondo dopo la morte, se esiste il frutto e il risultato delle azioni fatte bene e male, allora questa è la base per cui, con la dissoluzione del corpo, dopo la morte, riapparirò in una buona destinazione, un mondo celeste”. Questa è la prima sicurezza che acquisisce.
«“Ma se non c’è un mondo dopo la morte, se non esiste il frutto e il risultato delle azioni fatte bene e male, allora qui nella vita presente vivo sereno—libero da ostilità, libero da malvolenza, libero da problemi”. Questa è la seconda sicurezza che acquisisce.
«“Se il male è procurato dall’azione, comunque non ho voluto il male per nessuno. Non avendo commesso alcuna azione malvagia, da dove potrebbe toccarmi la sofferenza?”. Questa è la terza sicurezza che acquisisce.
«“Ma se nessun male è procurato attraverso l’azione, allora posso considerarmi puro sotto ogni aspetto”. Questa è la quarta sicurezza che acquisisce.
«Uno che è un discepolo dei nobili—la sua mente così libera da ostilità, libera da malvolenza, non macchiata e pura—acquisisce queste quattro sicurezza nel qui e ora».
«Così è, Beato. Così è, O Ben Andato. Uno che è un discepolo dei nobili—la sua mente così libera da ostilità, libera da malvolenza, non macchiata e pura—acquisisce quattro sicurezze nel qui e ora:
«“Se c’è un mondo dopo la morte, se esiste il frutto e il risultato delle azioni fatte bene e male, allora questa è la base per cui, con la dissoluzione del corpo, dopo la morte, riapparirò in una buona destinazione, un mondo celeste”. Questa è la prima sicurezza che acquisisce.
«“Ma se non c’è un mondo dopo la morte, se non esiste il frutto e il risultato delle azioni fatte bene e male, allora qui nella vita presente vivo sereno—libero da ostilità, libero da malvolenza, libero da problemi”. Questa è la seconda sicurezza che acquisisce.
«“Se il male è procurato dall’azione, comunque non ho voluto il male per nessuno. Non avendo commesso alcuna azione malvagia, da dove potrebbe toccarmi la sofferenza?”. Questa è la terza sicurezza che acquisisce.
«“Ma se nessun male è procurato attraverso l’azione, allora posso considerarmi puro sotto ogni aspetto”. Questa è la quarta sicurezza che acquisisce.
«Uno che è un discepolo dei nobili—la sua mente così libera da ostilità, libera da malvolenza, non macchiata e pura—acquisisce queste quattro sicurezze nel qui e ora.»
«Magnifico, signore! Magnifico! Proprio come se raddrizzasse ciò che era rovesciato, rivelasse ciò che era nascosto, mostrasse la via a chi si era smarrito, o portasse una lampada nell’oscurità affinché coloro che hanno occhi possano vedere le forme, allo stesso modo il Beato ha reso chiaro il Dhamma attraverso molte argomentazioni. Ci rifugiamo nel Beato, ci rifugiamo nel Dhamma, ci rifugiamo nel Saṅgha dei monaci. Possa il Beato ricordarsi di noi come discepoli laici che da questo giorno in avanti, per tutta la vita, hanno preso rifugio in lui.»
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Introduzione e Traduzione Originale a cura di Thanissaro Bhikkhu
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