Ho sentito che in una occasione il Beato soggiornava presso Sāvatthī nel Boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. Poi, di buon mattino—dopo aver indossato la veste inferiore e preso la ciotola e la veste superiore—si recò a Sāvatthī per la questua. Allora un gran numero di monaci si recò dal venerabile Ānanda e disse: «È passato molto tempo, amico Ānanda, dall’ultima volta che abbiamo ascoltato un discorso sul Dhamma in presenza del Beato. Sarebbe bello se potessimo ascoltare un discorso sul Dhamma in presenza del Beato.»
«In tal caso, venerabili, recatevi all’eremo di Rammaka il brahmano. Forse potrete ascoltare un discorso sul Dhamma in presenza del Beato.»
«Come dici, amico», risposero i monaci al venerabile Ānanda e se ne andarono.
Allora il Beato, dopo essere andato per la questua e aver consumato il pasto, di ritorno dal giro di questua, disse al venerabile Ānanda: «Ānanda, andiamo al Parco Orientale, al palazzo della madre di Migāra, per il riposo diurno.»
«Come dici, o Signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.
Così il Beato, insieme al venerabile Ānanda, si recò al Parco Orientale, al palazzo della madre di Migāra, per il riposo diurno. Poi, uscendo dal suo ritiro la sera, disse al venerabile Ānanda: «Ānanda, andiamo alla Porta Orientale per lavare i nostri arti.»
«Come dici, o Signore», rispose il venerabile Ānanda al Beato.
Così il Beato, insieme al venerabile Ānanda, si recò alla Porta Orientale per lavare i suoi arti. Dopo aver lavato i suoi arti alla Porta Orientale, uscendo dall’acqua, rimase con la veste inferiore, asciugando i suoi arti. Allora il venerabile Ānanda gli disse: «Signore, l’eremo di Rammaka il brahmano non è lontano. Piacevole è l’eremo di Rammaka il brahmano. Delizioso è l’eremo di Rammaka il brahmano. Sarebbe bello se il Beato si recasse all’eremo di Rammaka il brahmano per compassione.» Il Beato acconsentì con il silenzio.
Così il Beato si recò all’eremo di Rammaka il brahmano. Ora, in quel momento, un gran numero di monaci si era riunito nell’eremo di Rammaka il brahmano per una discussione sul Dhamma. Il Beato rimase fuori dalla porta, aspettando che la discussione finisse. Sapendo che la discussione era terminata, si schiarì la gola e bussò alla porta. I monaci gli aprirono la porta. Entrando nell’eremo di Rammaka il brahmano, il Beato si sedette su un sedile preparato. Mentre era seduto lì, si rivolse ai monaci: «Per quale discussione vi siete riuniti qui? Di quale discussione siete stati interrotti?»
«Signore, la nostra discussione sul Dhamma interrotta riguardava proprio il Beato, e poi il Beato è arrivato.»
«Bene, monaci. È giusto che voi, figli di buona famiglia che siete andati per fede dalla vita domestica alla vita senza dimora, vi riuniate per discutere del Dhamma. Quando vi riunite avete due doveri: o la discussione sul Dhamma o il nobile silenzio.
«Monaci, ci sono due tipi di ricerca: la ricerca ignobile e la ricerca nobile. E qual è la ricerca ignobile? È il caso in cui una persona, essendo soggetta essa stessa alla nascita, cerca (la felicità in) ciò che è anch’esso soggetto alla nascita. Essendo soggetta essa stessa all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, cerca (la felicità in) ciò che è anch’esso soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione.
«E cosa può essere detto soggetto alla nascita? Mogli e figli sono soggetti alla nascita. Schiavi uomini e donne… capre e pecore… pollame e maiali… elefanti, bovini, cavalli e giumente… oro e argento sono soggetti alla nascita. Soggetti alla nascita sono questi beni, e chi è legato a essi, infatuato di essi, chi è completamente preso da essi, essendo soggetto alla nascita, cerca ciò che è anch’esso soggetto alla nascita.
«E cosa può essere detto soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione? Mogli e figli… schiavi uomini e donne… capre e pecore… pollame e maiali… elefanti, bovini, cavalli e giumente… oro e argento sono soggetti all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione. Soggetti all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione sono questi beni, e chi è legato a essi, infatuato di essi, chi è completamente preso da essi, essendo soggetto alla nascita, cerca ciò che è anch’esso soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione. Questa è la ricerca ignobile.
«E quale è la ricerca nobile? È il caso in cui una persona, essendo essa stessa soggetta alla nascita, vedendo gli svantaggi della nascita, cerca l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Essendo essa stessa soggetta all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, vedendo gli svantaggi dell’invecchiamento… della malattia… della morte… del dolore… della contaminazione, cerca l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Questa è la ricerca nobile.
«Anch’io, monaci, prima del mio risveglio, quando ero ancora un bodhisatta non risvegliato, essendo soggetto io stesso alla nascita, cercavo ciò che era anch’esso soggetto alla nascita. Essendo soggetto io stesso all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, cercavo (la felicità in) ciò che era anch’esso soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione. Mi venne il pensiero: “Perché io, essendo soggetto alla nascita, cerco ciò che è anch’esso soggetto alla nascita? Essendo soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, perché cerco ciò che è anch’esso soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione? E se io, essendo soggetto alla nascita, vedendo gli svantaggi della nascita, cercassi l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco? E se io, essendo soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, vedendo gli svantaggi dell’invecchiamento… della malattia… della morte… del dolore… della contaminazione, cercassi l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco?”»
«Così, in un momento successivo, mentre ero ancora giovane, un giovane dai capelli neri dotato delle benedizioni della giovinezza nel primo stadio della vita—e mentre i miei genitori, riluttanti, piangevano con le lacrime che scorrevano lungo i loro volti—mi rasai i capelli e la barba, indossai la veste ocra e andai dalla vita domestica alla vita senza dimora.
«Avendo così abbandonato la vita domestica in cerca di ciò che potesse essere abile, cercando lo stato incomparabile di sublime pace, mi recai da Āḷāra Kālāma e, al mio arrivo, gli dissi: “Amico Kālāma, voglio praticare in questo Dhamma e disciplina.”
«Quando dissi questo, mi rispose: “Puoi restare qui, amico mio. Questo Dhamma è tale che una persona osservante può presto entrare e dimorare nella conoscenza del proprio maestro, avendola realizzata da sé attraverso la conoscenza diretta.”
«Non ci volle molto tempo prima che imparassi rapidamente quel Dhamma. Per quanto riguarda la semplice recitazione e ripetizione, potevo pronunciare le parole di conoscenza, le parole degli anziani, e potevo affermare di sapere e vedere—io, insieme agli altri.
«Pensai: “Non è solo attraverso la semplice convinzione che Āḷāra Kālāma dichiara: ‘Sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta.’ Certamente egli dimora conoscendo e vedendo questo Dhamma.” Così andai da lui e dissi: “Fino a che punto dichiari di essere entrato e di dimorare in questo Dhamma?” Quando dissi questo, dichiarò la dimensione del nulla.
«Pensai: “Non solo Āḷāra Kālāma ha convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. Anch’io ho convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. E se mi sforzassi di realizzare da me stesso il Dhamma che Āḷāra Kālāma dichiara di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?” Così non ci volle molto tempo prima che entrassi rapidamente e dimorassi in quel Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta. Andai da lui e dissi: “Amico Kālāma, è questa la misura in cui sei entrato e dimori in questo Dhamma, avendolo realizzato da te stesso attraverso la conoscenza diretta?”
«”Sì, amico mio…”
«”Questo, amico, è il grado in cui anch’io sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta.”
«”È un guadagno per noi, amico mio, un grande guadagno per noi, avere un tale compagno nella vita santa. Così il Dhamma che dichiaro di aver realizzato ed in cui dimoro attraverso la conoscenza diretta è lo stesso Dhamma che tu dichiari di aver realizzato ed in cui dimori attraverso la conoscenza diretta. E il Dhamma che tu dichiari di aver realizzato ed in cui dimori attraverso la conoscenza diretta è lo stesso Dhamma che io dichiaro di aver realizzato ed in cui dimoro attraverso la conoscenza diretta. Il Dhamma che conosco è il Dhamma che tu conosci; il Dhamma che tu conosci è il Dhamma che io conosco. Come sono io, così sei tu; come sei tu, così sono io. Vieni, amico, guidiamo ora insieme questa comunità.”
«In questo modo Āḷāra Kālāma, il mio maestro, mi pose, suo discepolo, allo stesso livello di sé stesso e mi rese grande onore. Ma mi venne il pensiero: “Questo Dhamma non conduce al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla quiete, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, né al distacco, ma solo alla rinascita nella dimensione del nulla.” Così, insoddisfatto di quel Dhamma, me ne andai.
«In cerca di ciò che potesse essere abile, cercando lo stato incomparabile di sublime pace, mi recai da Uddaka Rāmaputta e, al mio arrivo, gli dissi: “Amico Uddaka, voglio praticare in questo Dhamma e disciplina.”
«Quando dissi questo, mi rispose: “Puoi restare qui, amico mio. Questo Dhamma è tale che una persona osservante può presto entrare e dimorare nella conoscenza del proprio maestro, avendola realizzata da sé attraverso la conoscenza diretta.”
«Non ci volle molto tempo prima che imparassi rapidamente quel Dhamma. Per quanto riguarda la semplice recitazione e ripetizione, potevo pronunciare le parole di conoscenza, le parole degli anziani, e potevo affermare di sapere e vedere—io, insieme agli altri.
«Pensai: “Non è solo attraverso la semplice convinzione che Rāma dichiarava: ‘Sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta.’ Certamente egli dimorava conoscendo e vedendo questo Dhamma.” Così andai da Uddaka e dissi: “Fino a che punto Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare in questo Dhamma?” Quando dissi questo, Uddaka dichiarò la dimensione né di percezione né di non percezione.
«Pensai: “Non solo Rāma aveva convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. Anch’io ho convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. E se mi sforzassi di realizzare da me stesso il Dhamma che Rāma dichiarava di essere entrato e di dimorare, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?” Così non ci volle molto tempo prima che entrassi rapidamente e dimorassi in quel Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta. Andai da Uddaka e dissi: “Amico Uddaka, è questa la misura in cui Rāma entrò e dimorò in questo Dhamma, avendolo realizzato da sé attraverso la conoscenza diretta?”
«”Sì, amico mio…”
«”Questo, amico, è il grado in cui anch’io sono entrato e dimoro in questo Dhamma, avendolo realizzato da me stesso attraverso la conoscenza diretta.”
«”È un guadagno per noi, amico mio, un grande guadagno per noi, avere un tale compagno nella vita santa. Così il Dhamma che Rāma dichiarava di aver realizzato ed in cui dimorava attraverso la conoscenza diretta è lo stesso Dhamma che tu dichiari di aver realizzato ed in cui dimori attraverso la conoscenza diretta. E il Dhamma che tu dichiari di aver realizzato ed in cui dimori attraverso la conoscenza diretta è lo stesso Dhamma che Rāma dichiarava di aver realizzato ed in cui dimorava attraverso la conoscenza diretta. Il Dhamma che conosceva è il Dhamma che tu conosci; il Dhamma che tu conosci è il Dhamma che lui conosceva. Come era lui, così sei tu; come sei tu, così era lui. Vieni, amico, guida questa comunità.”
«In questo modo Uddaka Rāmaputta, il mio compagno nella vita santa, mi pose nella posizione di maestro e mi rese grande onore. Ma mi venne il pensiero: “Questo Dhamma non conduce al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla quiete, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, né al distacco, ma solo alla rinascita nella dimensione né di percezione né di non percezione.” Così, insoddisfatto di quel Dhamma, me ne andai.
«In cerca di ciò che potesse essere abile, cercando lo stato incomparabile di sublime pace, vagai per tappe nel paese dei Magadha e giunsi alla città militare di Uruvelā. Lì vidi una campagna deliziosa, con un bosco ispiratore, un fiume dall’acqua limpida con rive belle e deliziose, e villaggi per la questua tutt’intorno. Mi venne il pensiero: “Quanto è deliziosa questa campagna, con il suo bosco ispiratore, il fiume dall’acqua limpida con rive belle e deliziose, e villaggi per la questua tutt’intorno. Questo è proprio il luogo adatto per l’impegno di un uomo intenzionato a impegnarsi.” Così mi sedetti proprio lì, pensando: “Questo è proprio il luogo adatto per l’impegno.”
«Allora, monaci, essendo soggetto io stesso alla nascita, vedendo gli svantaggi della nascita, cercando l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo, il distacco, raggiunsi l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Essendo soggetto io stesso all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, vedendo gli svantaggi dell’invecchiamento… della malattia… della morte… del dolore… della contaminazione, cercando l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo, il distacco, raggiunsi l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Sorse in me la conoscenza e la visione: “La mia liberazione è incondizionata. Questa è l’ultima nascita. Non c’è più alcun divenire.”
«Allora mi venne il pensiero: “Questo Dhamma che ho raggiunto è profondo, difficile da vedere, difficile da realizzare, pacifico, raffinato, al di là della portata delle congetture, sottile, da sperimentare da parte dei saggi. Ma questa generazione gioisce nell’attaccamento, è eccitata dall’attaccamento, si diletta nell’attaccamento. Per una generazione che gioisce nell’attaccamento, che è eccitata dall’attaccamento, che si diletta nell’attaccamento, la condizionalità e l’origine dipendente sono difficili da vedere. Anche questo stato è difficile da vedere: la pacificazione di tutte le formazioni, l’abbandono di tutti gli attaccamenti, la fine del desiderio; il distacco; la cessazione; il distacco. E se dovessi insegnare il Dhamma e gli altri non mi comprendessero, ciò sarebbe faticoso per me, problematico per me.”
«Proprio allora mi vennero in mente questi versi, mai pronunciati in passato, mai uditi prima:
“Basta ora con l’insegnamento
di ciò che
solo con difficoltà
ho raggiunto.
Questo Dhamma non è facilmente realizzato
da coloro che sono sopraffatti
dall’avversione e dalla passione.
Ciò che è astruso, sottile,
profondo,
difficile da vedere,
che va controcorrente—
coloro che si dilettano nella passione,
avvolti nella massa dell’oscurità,
non vedranno.”
«Mentre riflettevo così, la mia mente si inclinava a dimorare nell’agio, non a insegnare il Dhamma.
«Allora Brahmā Sahampati, avendo conosciuto con la sua consapevolezza il corso dei miei pensieri, pensò: “Il mondo è perduto! Il mondo è distrutto! La mente del Tathāgata, dell’Arahant, del Perfettamente Risvegliato, inclina a dimorare nell’agio, non a insegnare il Dhamma!” Poi, proprio come un uomo forte potrebbe estendere il suo braccio piegato o piegare il suo braccio esteso, Brahmā Sahampati scomparve dal mondo di Brahmā e riapparve davanti a me. Sistemando la sua veste superiore su una spalla, si inginocchiò con il ginocchio destro a terra, mi salutò con le mani giunte al cuore e mi disse: “Signore, il Beato insegni il Dhamma! Il Perfettamente Risvegliato insegni il Dhamma! Ci sono esseri con poca polvere negli occhi che stanno cadendo perché non sentono il Dhamma. Ci saranno coloro che comprenderanno il Dhamma.”
«Questo è ciò che disse Brahmā Sahampati. Dopo aver detto questo, aggiunse:
“Nel passato
tra i Magadha
apparve un Dhamma impuro,
ideato dagli impuri.
Spalanca la porta all’immortale!
Lascia che sentano il Dhamma
realizzato dall’Immacolato!
Come chi sta su una rupe
può vedere persone
tutt’intorno sotto di sé,
così, o saggio, con visione completa,
ascendi al palazzo
fatto di Dhamma.
Libero dal dolore, osserva le persone
sommerse nel dolore,
oppresse dalla nascita e dall’invecchiamento.
Alzati, eroe, vincitore in battaglia!
O Maestro, vagabonda nel mondo senza debiti.
Insegna il Dhamma, o Beato:
ci saranno coloro che comprenderanno.”
«Allora, avendo compreso l’invito di Brahmā, per compassione verso gli esseri, osservai il mondo con l’occhio di un Risvegliato. Così facendo, vidi esseri con poca polvere negli occhi e altri con molta, alcuni con facoltà acute e altri con facoltà ottuse, alcuni con buone qualità e altri con qualità cattive, alcuni facili da istruire e altri difficili, alcuni che vedevano disonore e pericolo nell’altro mondo. Proprio come in uno stagno di fiori di loto blu, rossi o bianchi, alcuni fiori di loto—nati e cresciuti nell’acqua—potrebbero fiorire mentre sono immersi nell’acqua, senza emergere dall’acqua; alcuni potrebbero stare al livello dell’acqua; mentre altri potrebbero emergere dall’acqua e stare senza essere bagnati dall’acqua—così anch’io, osservando il mondo con l’occhio di un Risvegliato, vidi esseri con poca polvere negli occhi e altri con molta, alcuni con facoltà acute e altri con facoltà ottuse, alcuni con buone qualità e altri con qualità cattive, alcuni facili da istruire e altri difficili, alcuni che vedevano disonore e pericolo nell’altro mondo.
«Avendo visto questo, risposi a Brahmā Sahampati in versi:
“Aperte sono le porte all’immortale.
Che coloro che hanno orecchie mostrino la loro convinzione.
Percependo il problema, o Brahmā,
non ho detto alle persone
il raffinato,
sublime Dhamma.”
«Allora Brahmā Sahampati, pensando: “Il Beato ha acconsentito a insegnare il Dhamma,” si inchinò a me e, girandomi intorno sulla destra, scomparve lì stesso.
«Allora mi venne il pensiero: “A chi dovrei insegnare il Dhamma per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” Allora mi venne il pensiero: “Questo Āḷāra Kālāma è saggio, competente, intelligente. Ha avuto per lungo tempo poca polvere negli occhi. E se gli insegnassi il Dhamma per primo? Comprenderà rapidamente questo Dhamma.” Poi un deva venne da me e disse: “Signore, Āḷāra Kālāma è morto sette giorni fa.” E sorse in me la conoscenza e la visione: “Āḷāra Kālāma è morto sette giorni fa.” Mi venne il pensiero: “Una grande perdita ha subito Āḷāra Kālāma. Se avesse sentito questo Dhamma, lo avrebbe compreso rapidamente.”»
«Allora mi venne il pensiero: “A chi dovrei insegnare il Dhamma per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” Allora mi venne il pensiero: “Questo Uddaka Rāmaputta è saggio, competente, intelligente. Ha avuto per lungo tempo poca polvere negli occhi. E se gli insegnassi il Dhamma per primo? Comprenderà rapidamente questo Dhamma.” Poi un deva venne da me e disse: “Signore, Uddaka Rāmaputta è morto la scorsa notte.” E sorse in me la conoscenza e la visione: “Uddaka Rāmaputta è morto la scorsa notte.” Mi venne il pensiero: “Una grande perdita ha subito Uddaka Rāmaputta. Se avesse sentito questo Dhamma, lo avrebbe compreso rapidamente.”
«Allora mi venne il pensiero: “A chi dovrei insegnare il Dhamma per primo? Chi comprenderà rapidamente questo Dhamma?” Allora mi venne il pensiero: “Mi sono stati molto utili, il gruppo dei cinque monaci che mi hanno assistito quando ero risoluto nell’impegno. E se insegnassi loro il Dhamma per primi?” Allora mi venne il pensiero: “Dove si trovano ora i cinque monaci?” E con l’occhio divino, purificato e superiore a quello umano, vidi che si trovavano nei pressi di Bārāṇasī nel Parco delle Gazzelle a Isipatana.
«Allora, dopo essere rimasto a Uruvelā quanto desideravo, mi misi in cammino per andare a Bārāṇasī. Upaka l’Ājīvaka mi vide sulla strada tra Gayā e il luogo del risveglio, e vedendomi disse: “Chiaro, amico mio, è il tuo aspetto. Puro il tuo colorito, e luminoso. Per conto di chi sei andato via? Chi è il tuo maestro? In quale Dhamma ti diletti?”
«Quando disse questo, risposi a Upaka l’Ājīvaka in versi:
«”Sono il vincitore di tutto,
il conoscitore di tutto,
riguardo a tutte le cose,
senza attaccamenti.
Abbandonando tutto,
liberato dalla fine del desiderio:
avendo pienamente conosciuto da me stesso,
a chi dovrei indicare come mio maestro?
Non ho maestro,
e uno come me non può essere trovato.
Nel mondo con i suoi deva,
non ho eguali.
Perché io sono un arahant nel mondo;
io, il maestro incomparabile.
Io, da solo, sono giustamente risvegliato.
Sono raffreddato, libero.
Per mettere in moto la ruota del Dhamma
vado alla città di Kāsi.
In un mondo divenuto cieco,
batto il tamburo dell’immortale.”
«”Dalle tue affermazioni, amico mio, devi essere un conquistatore infinito.”
«”Conquistatori sono coloro come me
che hanno raggiunto la fine delle contaminazioni.
Ho conquistato le qualità malvagie,
e così, Upaka, sono un conquistatore.”
«Quando dissi questo, Upaka disse: “Può essere così, amico mio,” e—scuotendo la testa, prendendo una strada laterale—se ne andò.
«Poi, vagando per tappe, arrivai a Bārāṇasī, al Parco delle Gazzelle di Isipatana, dove si trovava il gruppo dei cinque monaci. Da lontano mi videro arrivare e, vedendomi, fecero un patto tra loro, dicendo: “Amici, ecco che arriva Gotama il contemplativo: vive nel lusso, si allontana dal suo impegno, ricade nell’abbondanza. Non merita di essere salutato con un inchino, di essere accolto in piedi, o di avere la sua veste e la sua ciotola ricevute. Tuttavia, dovrebbe essere preparato un sedile; se vuole, può sedersi.” Ma mentre mi avvicinavo, non riuscirono a mantenere il loro patto. Uno, alzandosi per salutarmi, ricevette la mia veste e la mia ciotola. Un altro preparò un sedile. Un altro mise dell’acqua per lavarmi i piedi. Tuttavia, mi chiamarono per nome e “amico.”
«Così dissi loro: “Non chiamate il Tathāgata per nome e ‘amico.’ Il Tathāgata, amici, è un degno, giustamente risvegliato. Ascoltate, amici: l’immortale è stato raggiunto. Vi istruirò. Vi insegnerò il Dhamma. Praticando come istruito, in breve tempo raggiungerete e dimorerete nel supremo obiettivo della vita santa, per il quale i nobili giustamente vanno dalla vita domestica alla vita senza dimora, conoscendolo e realizzandolo da voi stessi qui e ora.”
«Quando dissi questo, il gruppo dei cinque monaci mi rispose: “Con quella pratica, quella condotta, quell’esecuzione di austerità non hai raggiunto alcuno stato umano superiore, alcuna distinzione in conoscenza e visione degna di un nobile. Come puoi ora—vivendo nel lusso, allontanandoti dal tuo impegno, ricadendo nell’abbondanza—aver raggiunto qualche stato umano superiore, qualche distinzione in conoscenza e visione degna di un nobile?”
«Quando dissi questo, risposi loro: “Il Tathāgata, monaci, non vive nel lusso, non si è allontanato dal suo impegno, non è ricaduto nell’abbondanza. Il Tathāgata, amici, è un degno, giustamente risvegliato. Ascoltate, amici: l’immortale è stato raggiunto. Vi istruirò. Vi insegnerò il Dhamma. Praticando come istruito, in breve tempo raggiungerete e dimorerete nel supremo obiettivo della vita santa, per il quale i nobili giustamente vanno dalla vita domestica alla vita senza dimora, conoscendolo e realizzandolo da voi stessi qui e ora.”
Una seconda volta… Una terza volta, il gruppo dei cinque monaci mi disse: “Con quella pratica, quella condotta, quell’esecuzione di austerità non hai raggiunto alcuno stato umano superiore, alcuna distinzione in conoscenza e visione degna di un nobile. Come puoi ora—vivendo nel lusso, allontanandoti dal tuo impegno, ricadendo nell’abbondanza—aver raggiunto qualche stato umano superiore, qualche distinzione in conoscenza e visione degna di un nobile?”
«Quando dissi questo, risposi al gruppo dei cinque monaci: “Ricordate se io abbia mai parlato in questo modo prima?”
«”No, Signore.”
«”Il Tathāgata, monaci, non vive nel lusso, non si è allontanato dal suo impegno, non è ricaduto nell’abbondanza. Il Tathāgata, amici, è un degno, giustamente risvegliato. Ascoltate, amici: l’immortale è stato raggiunto. Vi istruirò. Vi insegnerò il Dhamma. Praticando come istruito, in breve tempo raggiungerete e dimorerete nel supremo obiettivo della vita santa, per il quale i nobili giustamente vanno dalla vita domestica alla vita senza dimora, conoscendolo e realizzandolo da voi stessi qui e ora.”
«E così riuscii a convincerli. Insegnavo a due monaci mentre tre andavano per la questua, e noi sei vivevamo di ciò che i tre portavano dalla questua. Poi insegnavo a tre monaci mentre due andavano per la questua, e noi sei vivevamo di ciò che i due portavano dalla questua. Allora il gruppo dei cinque monaci—così esortati, così istruiti da me—essendo soggetti essi stessi alla nascita, vedendo gli svantaggi della nascita, cercando l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo, il distacco, raggiunsero l’innato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Essendo soggetti essi stessi all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, vedendo gli svantaggi dell’invecchiamento… della malattia… della morte… del dolore… della contaminazione, cercando l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo, il distacco, raggiunsero l’invecchiamento-libero, la malattia-libera, la morte-libera, il dolore-libero, il non contaminato, l’incomparabile riposo dal giogo: il distacco. Sorse in loro la conoscenza e la visione: “La nostra liberazione è incondizionata. Questa è l’ultima nascita. Non c’è più alcun divenire.”
«Monaci, ci sono questi cinque legami della sensualità. Quali cinque? Forme conoscibili attraverso l’occhio—gradevoli, piacevoli, affascinanti, attraenti, seducenti, legate al desiderio sensuale. Suoni conoscibili attraverso l’orecchio—gradevoli, piacevoli, affascinanti, attraenti, seducenti, legati al desiderio sensuale. Odori conoscibili attraverso il naso—gradevoli, piacevoli, affascinanti, attraenti, seducenti, legati al desiderio sensuale. Sapori conoscibili attraverso la lingua—gradevoli, piacevoli, affascinanti, attraenti, seducenti, legati al desiderio sensuale. Sensazioni tattili conoscibili attraverso il corpo—gradevoli, piacevoli, affascinanti, attraenti, seducenti, legate al desiderio sensuale. Questi sono i cinque legami della sensualità.
«E qualsiasi contemplativo o brahmano legato a questi cinque legami della sensualità—infatuato di essi, completamente preso da essi, consumandoli senza vedere i loro svantaggi o discernere la via di fuga da essi—dovrebbe essere considerato come colpito dalla sventura, come rovinato; Māra può fare di lui ciò che vuole. Proprio come se un cervo selvatico giacesse legato in un mucchio di trappole: dovrebbe essere considerato come colpito dalla sventura, come rovinato; il cacciatore può fare di lui ciò che vuole. Quando arriva il cacciatore, il cervo non riuscirà a fuggire come vorrebbe. Allo stesso modo, qualsiasi contemplativo o brahmano legato a questi cinque legami della sensualità—infatuato di essi, completamente preso da essi, consumandoli senza vedere i loro svantaggi o discernere la via di fuga da essi—dovrebbe essere considerato come colpito dalla sventura, come rovinato; Māra può fare di lui ciò che vuole.
«Ma qualsiasi contemplativo o brahmano non legato a questi cinque legami della sensualità—non infatuato di essi, non completamente preso da essi, consumandoli vedendo i loro svantaggi e discernendo la via di fuga da essi—dovrebbe essere considerato come non colpito dalla sventura, come non rovinato; Māra non può fare di lui ciò che vuole. Proprio come se un cervo selvatico giacesse slegato in un mucchio di trappole: dovrebbe essere considerato come non colpito dalla sventura, come non rovinato; il cacciatore non può fare di lui ciò che vuole. Quando arriva il cacciatore, il cervo riuscirà a fuggire come vorrebbe. Allo stesso modo, qualsiasi contemplativo o brahmano non legato a questi cinque legami della sensualità—non infatuato di essi, non completamente preso da essi, consumandoli vedendo i loro svantaggi e discernendo la via di fuga da essi—dovrebbe essere considerato come non colpito dalla sventura, come non rovinato; Māra non può fare di lui ciò che vuole.
«Supponiamo che un cervo selvatico viva in una radura nella foresta. Spensierato cammina, spensierato sta in piedi, spensierato si siede, spensierato si sdraia. Perché? Perché è andato oltre la portata del cacciatore. Allo stesso modo, un monaco—completamente appartato dalla sensualità, appartato dalle qualità non abili—entra e dimora nel primo jhāna: rapimento e piacere nati dall’appartamento, accompagnati da pensiero diretto ed esame. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il placarsi dei pensieri diretti ed esami, entra e dimora nel secondo jhāna: rapimento e piacere nati dalla concentrazione, unificazione della consapevolezza libera da pensiero diretto ed esame—assicurazione interna. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il dissolversi del rapimento, rimane equanime, consapevole e vigile, sente piacere con il corpo, ed entra e dimora nel terzo jhāna, del quale i nobili dicono: “Equanime e consapevole, ha un piacevole dimorare.” Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con l’abbandono del piacere e del dolore—come con la precedente scomparsa dell’esaltazione e dell’angoscia—entra e dimora nel quarto jhāna: purezza di equanimità e consapevolezza, né piacere né dolore. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il completo superamento delle percezioni della forma fisica, con la scomparsa delle percezioni di resistenza, e senza prestare attenzione alle percezioni di molteplicità, (percependo) “Spazio infinito,” entra e dimora nella dimensione dell’infinità dello spazio. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il completo superamento della dimensione dell’infinità dello spazio, (percependo) “Coscienza infinita,” entra e dimora nella dimensione dell’infinità della coscienza. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il completo superamento della dimensione dell’infinità della coscienza, (percependo) “Non c’è nulla,” entra e dimora nella dimensione del nulla. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il completo superamento della dimensione del nulla, entra e dimora nella dimensione né di percezione né di non percezione. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio.
«E inoltre, il monaco, con il completo superamento della dimensione né di percezione né di non percezione, entra e dimora nella cessazione della percezione e del sentire. E, avendo visto ciò con discernimento, i suoi effluvi mentali sono completamente terminati. Questo monaco è detto aver accecato Māra. Senza traccia, ha distrutto la vista di Māra ed è diventato invisibile al Malvagio. Avendo attraversato, è non attaccato al mondo. Spensierato cammina, spensierato sta in piedi, spensierato si siede, spensierato si sdraia. Perché? Perché è andato oltre la portata del Malvagio.»
Questo è ciò che disse il Beato. Deliziati, i monaci si rallegrarono delle parole del Beato.