Dal Dizionario

buddhadhātu

Secondo certi sūtra Mahāyāna, tutti gli esseri senzienti possiedono in egual misura i semi della Buddhità e quindi hanno la potenzialità di realizzare lo stato di Buddha. L’illusione impedisce a questi semi di funzionare. Ma una volta distrutta l’illusione, i semi vengono attivati e si giunge alla perfetta illuminazione. Si deve ricordare, tuttavia, che non tutte le scuole del Mahāyāna (per esempio la scuola Hossō) riconoscono questa dottrina

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Illusione e Sofferenza

La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».

Attività Dinamica Totale

Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.

Qualcosa Ti Ha Portato Qui

Il Buddha sta a voi, a ciascuno, secondo la propria comprensione. Oggi, primo giorno di sesshin, avete sperimentato, nel profondo, secoli di battaglie. Potreste mettere in questione la vostra natura—se sia essenzialmente buona, se siate o meno impotenti, incapaci di cambiare. Insieme a questo interrogarsi, c’è la speranza e l’infinito desiderio di vivere, qualunque cosa accada.