In cinese gōng’àn, “caso pubblico” o “precedente”; meglio conosciuto in Occidente con la pronuncia giapponese kōan. Nella scuola Chán, indica sia un precedente autorevole che una storia utilizzata per l’addestramento spirituale.
Originariamente termine giuridico che designava il tavolo (an) del magistrato (gong), e per metonimia il precedente legale o il giudizio autorevole, gong’an viene a significare anche “storia” (in cinese volgare il termine indica il genere dei racconti polizieschi). L’uso del termine nella scuola Chán conserva entrambe le accezioni. Lo studio dei gong’an sembra avere avuto inizio nella tarda dinastia Tang con i commenti agli “antichi precedenti” (guce) tratti dalle storie genealogiche del Chán (come il Jingde chuandeng lu) e dai registri dei discorsi (yulu) dei maestri del passato. Il commento ai casi antichi (niangu), spesso in forma di versi (songgu), era pratica consolidata già all’inizio della dinastia Song, quando i registri dei discorsi cominciarono a includere sezioni distinte di niangu e songgu. Una delle raccolte più celebri di versi sui casi antichi è il Xuedou heshang baice songgu del maestro Chán Xuedou Chongxian, oggi conservato solo all’interno della più ampia e influente collezione di gong’an nota come Biyan lu. Altre famose raccolte, come il Congrong lu e il Wumen guan, furono compilate durante e dopo la dinastia Song, spesso con formato simile: ogni caso (bence) inizia con un’introduzione (chuishi), seguita dall’aneddoto vero e proprio intercalato da annotazioni o frasi di commento (zhuoyu/zhuyu, giapponese jakugo), quindi un commento in prosa (pingchang), un commento in versi (songgu) e un sub-commento a quest’ultimo. Tradizionalmente si afferma che nella scuola Chán circolassero 1.700 gong’an, ma il numero non fu mai fisso: ad esempio, la raccolta tardo-Qing Zongjian falin (1712) ne include 2.720, dichiarati come tutti i casi ancora in uso. Non esisteva tuttavia nelle tradizioni Chán cinesi o Sŏn coreane un curriculum sistematico che facesse uso dell’intero corpus. La creazione di un sistema pedagogico basato sulla padronanza di una serie di diversi kōan è comunemente attribuita a Hakuin Ekaku (1685–1768) della scuola giapponese Rinzai. L’ampia diffusione del riferimento a 1.700 gong’an nei materiali occidentali può derivare dai tentativi del governo giapponese, nel 1627, di regolamentare il curriculum monastico Rinzai imponendo a tutti gli abati Zen la padronanza di 1.700 casi.
L’impresa letteraria dello studio dei casi antichi diede origine anche a nuove forme di meditazione. Il maestro Chán Dahui Zonggao, nella corrente Yangqi della scuola Linji, sistematizzò una pratica centrata sul “tema meditativo” (huatou), cioè la “parola-chiave” o “frase critica” di un gong’an. Celebre è il huatou “wu” (“no”) che Dahui utilizzava come tema meditativo, tratto da un popolare gong’an attribuito a Zhaozhou Congshen: a un allievo che chiedeva «Un cane ha la natura di buddha, oppure no?», Zhaozhou rispose «wu» (“no”; letteralmente “non ce l’ha”) (cfr. Wu gong’an; Gouzi wu foxing). Questa nuova pratica fu detta “Chán dell’osservazione del tema meditativo” o, più liberamente, “meditazione di indagine” (kanhua Chán). Durante la dinastia Song gli allievi iniziarono anche a ricevere istruzioni private sui gong’an dai maestri Chán, spesso negli alloggi dell’abate (fangzhang).
Lo studio attivo dei gong’an nel Sŏn coreano comincia con Pojo Chinul e il suo discepolo Chin’gak Hyesim, che conobbero il kanhua Chán di Dahui soprattutto tramite i suoi scritti. Hyesim fu anche il primo monaco Sŏn a compilare una vasta raccolta di casi, intitolata Sŏnmun yŏmsong chip. L’uso dei casi venne poi trasmesso in Giappone da pellegrini e monaci emigrati, dove lo studio dei kōan divenne emblematico della scuola Rinzai. Poiché la memorizzazione meccanica delle frasi di commento ebbe la meglio sulla composizione letteraria in cinese classico, in Giappone furono compilate grandi raccolte di frasi (jakugo), come lo Zenrin kushū, da usare nell’addestramento.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Caso Principale
Il maestro non teneva una lezione formale nella Sala delle Conferenze da molto tempo.
Il Monaco Capo disse al maestro: «I monaci nel tempio desiderano ardentemente ascoltare i tuoi insegnamenti. Per favore, maestro, tieni una lezione per loro.»
Il maestro disse al Monaco Capo di suonare la campana. L’assemblea si radunò immediatamente.
Il maestro si recò […]
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Sesto Patriarca chiese: «Da dove vieni?»
Il maestro Nanyue disse: «Vengo dal maestro Ankoku sul monte Su.»
Il Sesto Patriarca disse: «Qualcosa di ineffabile è giunto così.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Puhua del distretto di Zhen era solito entrare in città suonando una campana e dicendo:
«Se arriva una mente chiara, la lascio essere chiara.
Se arriva una mente confusa, la lascio essere confusa.
Se il vento arriva da tutte le direzioni,
da quattro o da otto direzioni,
lo lascio essere come un vortice.
E se arriva lo spazio,
lo colpirò ancora e ancora».
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Un giorno un monaco chiese al Maestro Caoshan Benji: «Ho sentito che nei tuoi insegnamenti hai detto che il Grande Mare non ha posto per i corpi senza vita. Che cos’è questo mare?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?»
Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza duale».
Tornato dal Maestro Mihu, il monaco gli riferì ciò che il Maestro Yangshan aveva detto.
Il Maestro Mihu confermò fermamente le parole del Maestro Yangshan.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il maestro Changqing Huileng divenne discepolo del maestro Lingyun Zhiqin. Il maestro Huileng chiese: «Qual è il principio fondamentale degli insegnamenti del Buddha Gautama?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Caoshan Benji chiese al Monaco Anziano De: «Si dice che il vero corpo universale dei buddha sia come lo spazio, e che il modo in cui si manifesta in ogni cosa sia come le immagini della luna riflesse sulla superficie dell’acqua. Cosa possiamo dire che spieghi il principio fondamentale?»
La traduzione dello Shōbōgenzō qui presente è quella curata da Gudo Wafu Nishijima e Chōdo Cross, che propone una resa letterale, non interpretata, delle parole di Dōgen.
Nishijima stesso, a proposito dell’obiettivo che si pose per la traduzione, scrisse: «Mi piace una traduzione che costringa a tentare di indovinare il giapponese del Maestro Dōgen.»
Lo Shōbōgenzō fu […]