«I Buddha dei tre tempi dicono tutti che abbandonare la vita familiare è realizzare la verità. I maestri ancestrali delle generazioni successive che hanno trasmesso il sigillo della mente del Buddha erano tutti śramaṇa. Forse è stato osservando rigorosamente il vinaya che hanno potuto diventare modelli universali per il triplice mondo. Perciò, nella pratica (zazen) e nell’indagine della verità, i precetti sono al primo posto. Se non ci allontaniamo dagli eccessi e non ci guardiamo dagli errori, come sarebbe possibile realizzare lo stato di Buddha e diventare un patriarca?»
Dal Dizionario
śramaṇa
Pronunce
In sanscrito, «rinunciante», «mendicante» o «recluso»; termine usato nell’antica India per riferirsi ai religiosi maschi di diverse sette itineranti, incluso il Buddhismo, spesso associato alla casta dei guerrieri (kṣatriya), che sfidava l’egemonia dei sacerdoti brāhmaṇa e la religione brahmanica tradizionale derivata dai Veda.
Mentre la tradizione brahmanica fa risalire le proprie origini a un corpus letterario incentrato sui Veda, i movimenti śramaṇa derivano invece da personaggi storici che fiorirono tutti intorno al VI secolo a.C. Sei diversi gruppi śramaṇa sono menzionati nel sāmaññaphalasuttanta del dīghanikāya, ciascuno rappresentante differenti correnti del pensiero indiano, tra cui: l’antinomianismo (Pūraṇa-Kāśyapa); il fatalismo (Maskarin-Gośālīputra della scuola Ājīvika); il materialismo (Ajita-Keśakambala della scuola Lokāyata); l’atomismo (Kakuda-Kātyāyana); e l’agnosticismo (Sañjaya-Vairāṭīputra). Il sesto gruppo è la tradizione jaina di Nirgrantha Jñātīputra, conosciuto anche come Mahāvīra, con la quale il Buddhismo condivide molte affinità.
Questi sei sono generalmente indicati nei testi buddhisti come i sei «maestri eterodossi» (tīrthika) e sono costantemente criticati dal Buddha per il loro sostegno a visioni errate (mithyādṛṣṭi).
Alcuni studiosi suggeriscono che questi gruppi fossero vagamente collegati a una terza fase nello sviluppo della religione panindiana, chiamata movimento degli āraṇyaka («abitanti della foresta»), in cui i rituali del fuoco altamente specializzati (homa) prescritti dai Brāhmaṇa per la propiziazione degli dèi vedici lasciarono il posto a una forma più interiorizzata di prassi spirituale. Questi asceti itineranti o vagabondi erano anche chiamati parivrājaka (P. paribbājaka, «coloro che vanno nella vita senza casa»), in netto contrasto con i capifamiglia (gṛhastha) il cui comportamento era regolato dalle leggi stabilite nei dharmaśāstra.
Poiché molte delle credenze e delle pratiche emblematiche del movimento śramaṇa non hanno antecedenti vedici diretti, altri studiosi hanno proposto che i gruppi śramaṇa possano rappresentare la riemersione, nella religione indiana, di elementi aborigeni a lungo eclissati dai rituali e dalle credenze importati dagli Ārya. Queste dottrine — tutte con paralleli nel Buddhismo — includono la rinascita e la trasmigrazione (ad esempio punarjanman); la nozione che le azioni abbiano effetto (ad esempio karman); l’ascesi (tapas, dhutaṅga) e la ricerca di comportamenti che non vincolino al ciclo del saṃsāra; e la liberazione (mokṣa, vimokṣa) come scopo della pratica religiosa.
Nel Buddhismo, śramaṇa è anche usato genericamente per riferirsi a tutti i monaci, incluso il Buddha, i cui epiteti comprendono Śramaṇa Gautama e Mahāśramaṇa («Grande Rinunciante»). Il termine ricorre spesso nel composto śramaṇabrāhmaṇa (P. samaṇabrāhmaṇa), «asceti e brāhmaṇa». Questo composto ha diversi significati: in alcuni casi si riferisce semplicemente a coloro che praticano e traggono beneficio dagli insegnamenti del Buddha; in altri casi indica praticanti religiosi non buddhisti. Negli editti di Aśoka, il termine è usato per riferirsi a coloro che sono degni di rispetto e offerte, dove śramaṇa indica i monaci buddhisti (e forse altri asceti) e brāhmaṇa i sacerdoti brahmanici.
"The Princeton Dictionary of Buddhism"
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