In sanscrito, letteralmente «ascoltatore»; cioè un «discepolo» diretto del Buddha che «ascoltava» i suoi insegnamenti.
Nel mahāyāna, il termine era usato per descrivere coloro che (insieme ai pratyekabuddha) cercavano la propria liberazione dalla sofferenza come arhat, seguendo il sentiero hīnayāna (vedi er sheng), e veniva contrapposto (in senso negativo) ai bodhisattva, che ricercavano la buddhità per il bene di tutti gli esseri.
Nel mahāyāna si pone la questione se gli śrāvaka entreranno infine nel sentiero del bodhisattva e diventeranno buddha, o se lo stato di arhat sia uno stadio finale in cui non è possibile alcun ulteriore progresso lungo il sentiero (mārga) (vedi śrāvakagotra). Il saddharmapuṇḍarīkasūtra, ad esempio, afferma che vi entreranno, e nel sūtra il Buddha fa profezie sulla futura buddhità di diversi celebri śrāvaka.
In molti sūtra mahāyāna, gli śrāvaka sono spesso descritti come presenti tra il pubblico degli insegnamenti del Buddha, e alcuni śrāvaka — come Śāriputra — svolgono ruoli importanti come interlocutori. Nel terzo capitolo del vimalakīrtinirdeśa, una serie di śrāvaka spiegano perché sono riluttanti a visitare il bodhisattva Vimalakīrti, a causa della sfida insormontabile che la sua profonda comprensione del dharma porrebbe loro.
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Ecco ciò che ho udito:
Una volta, il Buddha si trovava nei Giardini di Āmra nella città di Vaiśālī, accompagnato da una moltitudine di monaci eminenti in numero di ottomila. Vi erano anche trentaduemila bodhisattva, tutti noti all’assemblea, persone che avevano compiuto tutte le pratiche fondamentali della grande saggezza. Sostenuti dalla potenza e dai poteri soprannaturali dei Buddha, accettavano e sostenevano la corretta Legge per custodire la cittadella del Dharma. Sapevano come ruggire il ruggito del leone, e la loro fama risuonava nelle dieci direzioni. Senza attendere che gli venisse chiesto, stringevano amicizia con gli altri e portavano loro conforto. Garantivano la continuità e la prosperità dei Tre Tesori, assicurandosi che questi non venissero mai meno. Conquistavano e soggiogavano la malevolenza dei demoni e mettevano un freno alle dottrine non buddhiste.
«I Buddha dei tre tempi dicono tutti che abbandonare la vita familiare è realizzare la verità. I maestri ancestrali delle generazioni successive che hanno trasmesso il sigillo della mente del Buddha erano tutti śramaṇa. Forse è stato osservando rigorosamente il vinaya che hanno potuto diventare modelli universali per il triplice mondo. Perciò, nella pratica (zazen) e nell’indagine della verità, i precetti sono al primo posto. Se non ci allontaniamo dagli eccessi e non ci guardiamo dagli errori, come sarebbe possibile realizzare lo stato di Buddha e diventare un patriarca?»