Biografia
DONGSHAN LIANGJIE (Cinese Tradizionale: 洞山良价; Wade–Giles: Tung-shan Liang-chieh; Pinyin: Dòngshān Liángjiè; Giapponese: Tōzan Ryōkai) fu un discepolo di Yunyan Tansheng. È riconosciuto come il fondatore della scuola Zen Caodong. Questa scuola, insieme alla scuola Linji, è ancora oggi una delle due scuole Zen esistenti, nate in Cina durante la dinastia Tang (618–905), l'”età dell’oro” dello Zen. Dongshan proveniva dall’antica Huiji (nell’odierna provincia dello Zhejiang). Si racconta che, da giovane, lesse il Sutra del Cuore e si imbatté nelle parole “Nessun occhio, nessun orecchio, nessun naso, nessuna lingua, nessun corpo…” e chiese al suo maestro: “Ho occhi, orecchie, un naso e così via. Allora perché il sutra dice che non ce ne sono?”. Si racconta che il maestro rimase sbalordito dall’intuizione rivelata dalla domanda di Dongshan e rispose: “Non posso essere il tuo maestro”. Quindi mandò il giovane prodigio a studiare con il maestro Zen Limo sul monte Wuxie.
All’età di ventun anni, Dongshan prese i voti monastici sul famoso monte Song. Seguendo la tradizione della scuola Zen, viaggiò per incontrare i grandi adepti del suo tempo.
Aneddoti
1
Dongshan andò dapprima a far visita al maestro zen Nanquan Puyuan. In quel periodo la comunità stava preparando un banchetto per il giorno seguente in onore del defunto maestro di Nanquan, Mazu.
Nanquan chiese alla comunità: «Domani celebreremo il banchetto di Mazu, ma Mazu verrà o no?»
I monaci non seppero rispondere. Allora Dongshan si fece avanti e disse: «Se ha un compagno, verrà».
Quando Nanquan udì queste parole, approvò e disse: «Sebbene questo ragazzo sia giovane, è una gemma degna di essere lucidata».
Dongshan rispose: «Maestro, non trasformare qualcosa di buono in qualcosa di cattivo».
Successivamente Dongshan studiò con Guishan. Un giorno disse: «Ho sentito che il Maestro Nazionale Huizhong insegnava che gli esseri inanimati espongono il Dharma. Non lo comprendo chiaramente».
Guishan chiese: «Ricordi ciò che disse, o no?»
Dongshan rispose: «Ricordo».
Guishan disse: «Per favore, ripetilo».
Dongshan disse: «Un monaco chiese al Maestro Nazionale: “Qual è la mente degli antichi Buddha?”
Il Maestro Nazionale rispose: “Una tegola di muro.”
Il monaco disse: “Una tegola? Una tegola non è inanimata?”
Il Maestro Nazionale rispose: “Sì.”
Il monaco chiese: “E può esporre il Dharma?”
Il Maestro Nazionale rispose: “Lo espone in modo mirabile, senza sosta.”
Il monaco chiese: “Perché non riesco a udirlo?”
Il Maestro Nazionale disse: “Tu stesso potresti non udirlo. Ma questo non significa che altri non possano udirlo.”
Il monaco chiese: “Chi sono le persone che possono udirlo?”
Il Maestro Nazionale disse: “Tutti i santi possono udirlo.”
Il monaco chiese: “Il maestro può udirlo, o no?”
Il Maestro Nazionale disse: “Io non posso udirlo. Se potessi udirlo sarei pari ai santi. Allora tu non potresti sentirmi esporre il Dharma.”
Il monaco disse: “Tutti gli esseri non possono comprendere un simile discorso.”
Il Maestro Nazionale disse: “Io espongo il Dharma per gli esseri, non per i santi.”
Il monaco chiese: “Dopo che gli esseri lo hanno udito, allora cosa accade?”
Il Maestro Nazionale disse: “Allora non sono più esseri senzienti.”
Il monaco chiese: “Quale scrittura insegna che gli esseri inanimati espongono il Dharma?”
Il Maestro Nazionale disse: “Questo non si trova nelle scritture, né è qualcosa che qualche nobile ha detto. Ma non hai sentito le parole del Sutra della Ghirlanda di Fiori che dicono: ‘Il chiliocosmo, gli esseri senzienti e i tre regni lo proclamano tutti’?”»
Quando Dongshan ebbe terminato di raccontare, Guishan disse: «Io possiedo questo insegnamento. Ma è raro incontrare qualcuno che lo comprenda».
Dongshan disse: «Non mi è chiaro. Ti chiedo istruzione a riguardo».
Guishan sollevò la frusta in aria e disse: «Comprendi?»
Dongshan rispose: «Non comprendo. Per favore, spiegamelo, Maestro».
Guishan disse: «La bocca che i miei genitori hanno dato al mondo non è in alcun modo capace di spiegartelo».
Dongshan chiese: «C’è qualcun altro della tua generazione che rispetti e che possa spiegarmelo?»
Guishan disse: «Va’ a Liling, nella contea di You, dove vi sono case di pietra allineate.
Lì troverai un uomo della Via di nome Yunyan. Se saprai cercare nell’erba e affrontare il vento [cioè sopportare i suoi metodi di insegnamento], certamente lo stimerai».Dongshan chiese: «Chi è quest’uomo?»
Guishan disse: «Un giorno mi chiese: “Quando uno studente ammira e rispetta profondamente un maestro, che cosa dovrebbe fare?”
Io risposi: “Deve fermare tutte le perdite.”
Egli disse: “E inoltre non dovrebbe nemmeno andare contro l’insegnamento del suo maestro, giusto?”
Io risposi: “Prima di tutto non puoi dire che io sia in questo luogo!”»
Così Dongshan salutò Guishan e si recò da Yunyan. Gli raccontò la storia del Maestro Nazionale e chiese: «Chi può udire le cose inanimate esporre il Dharma?»
Yunyan rispose: «Ciò che è inanimato può udirlo».
Dongshan chiese: «Il maestro può udirlo, o no?»
Yunyan disse: «Se potessi udirlo io, allora tu non potresti sentirmi esporre il Dharma».
Dongshan chiese: «Perché non potrei udirti?»
Yunyan sollevò la frusta e disse: «Puoi ancora sentirmi, o no?»
Dongshan disse: «Non riesco a sentirti».
Yunyan disse: «Quando io espongo il Dharma tu non riesci a sentirmi. Come potresti allora udirlo quando lo proclamano le cose inanimate?»
Dongshan chiese: «Quale scrittura insegna che le cose inanimate espongono il Dharma?»
Yunyan disse: «Non hai visto che nel Sutra di Amitabha è detto: “I laghi e i fiumi, gli uccelli, le foreste; tutti cantano il Buddha, tutti cantano il Dharma”?»
All’udire ciò Dongshan ebbe una grande realizzazione. Scrisse quindi un verso:
Che incredibile!
Che incredibile!
È inconcepibile che le cose inanimate proclamino il Dharma.
Non lo si può conoscere se le orecchie cercano di ascoltarlo,
ma quando lo ascoltano gli occhi, allora lo si può conoscere.
2
Dongshan chiese a Yunyan: «Ci sono altre pratiche che non ho completato?»
Yunyan disse: «Cosa facevi prima di venire qui?»
Dongshan rispose: «Non praticavo le nobili verità».
Yunyan disse: «Eri gioioso in questa non-pratica?»
Dongshan rispose: «Non era priva di gioia. È come spazzare gli escrementi in un mucchio e poi raccogliere un gioiello prezioso da dentro di essi».
3
Dongshan chiese a Yunyan: «Quando voglio vederlo faccia a faccia, cosa dovrei fare?»
Yunyan rispose: «Chiedi a qualcuno che l’ha già fatto».
Dongshan disse: «È quello che sto facendo».
Yunyan disse: «Cosa mai potrei dirti?»
4
Mentre Dongshan si preparava a lasciare Yunyan, Yunyan disse: «Dove stai andando?»
Dongshan disse: «Benché stia lasciando il maestro, non so dove andrò a finire».
Yunyan disse: «Non vai nello Hunan?»
Dongshan disse: «No, non ci vado».
Yunyan disse: «Ritorni a casa?»
Dongshan disse: «No».
Yunyan disse: «Prima o poi ritornerai».
Dongshan disse: «Quando il maestro avrà una dimora, allora ritornerò».
Yunyan disse: «Se te ne vai, sarà difficile rivederci».
Dongshan disse: «Sarà difficile non vederci».
Proprio quando Dongshan stava per partire, disse: «Se in futuro qualcuno dovesse chiedermi se sono in grado o meno di descrivere la verità del maestro, come dovrei rispondere?»
Dopo una lunga pausa, Yunyan disse: «Proprio questo è questo».
Dongshan sospirò.
Poi Yunyan disse: «Degno Liang, ora che hai preso in carico questo grande affare, devi ponderarlo attentamente».
Dongshan continuò a nutrire dubbi. Più tardi, mentre attraversava un ruscello, vide il proprio riflesso nell’acqua e si risvegliò al significato di Yunyan. Compose quindi questo verso:
Evita di cercare altrove, poiché ciò è lontano dal sé.
Ora viaggio da solo, ovunque lo incontro.
Ora è proprio me, ora io non sono esso.
Così va compreso, per fondersi con la talità.
Anni dopo, mentre Dongshan faceva offerte all’immagine di Yunyan, un monaco chiese: «Yunyan disse “Proprio questo è questo”, non è così?»
Dongshan disse: «Sì».
Il monaco chiese: «Qual era il suo significato?»
Dongshan disse: «All’epoca quasi fraintesi il significato del mio maestro».
Il monaco chiese: «Vorrei sapere se Yunyan lo conosceva davvero o no».
Dongshan disse: «Se non lo conosceva, come avrebbe potuto parlare in questo modo? E se lo conosceva, perché era disposto a parlare così?» (In seguito Changqing disse: «Se lo conosceva, perché parlò in questo modo?»; disse anche: «Allora un figlio conobbe la compassione di un padre».)
5
Dongshan tenne un banchetto commemorativo nell’anniversario della morte di Yunyan.
Un monaco chiese: «Quando eri da Yunyan, quale insegnamento ti diede?»
Dongshan disse: «Sebbene fossi lì, non ho ricevuto alcun insegnamento».
Il monaco chiese: «Ma stai tenendo un banchetto commemorativo per il defunto maestro. Questo non dimostra che approvi il suo insegnamento?»
Dongshan disse: «Per metà approvo. Per metà non approvo».
Il monaco chiese: «Perché non lo approvi completamente?»
Dongshan disse: «Se lo approvassi completamente, sarei sleale nei confronti del mio defunto maestro».
6
Un monaco chiese: «Quando arriva la stagione fredda, dove si può andare per evitarla?»
Dongshan disse: «Perché non andare dove non c’è freddo?»
Il monaco chiese: «Qual è il luogo dove non c’è freddo?»
Dongshan disse: «Quando fa freddo, il freddo ti uccide. Quando fa caldo, il caldo ti uccide».
7
Il maestro zen Dongshan entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «C’è qualcuno tra voi che non ha ripagato i quattro benefici e le tre esistenze?»2
La congregazione rimase in silenzio.
Dongshan disse: «Se non comprendete questo, come potete trascendere le tribolazioni dell’esistenza karmica? La mente non deve posarsi sugli oggetti. I piedi devono camminare dove non c’è luogo per farlo. Per realizzare veramente questo, dovete impegnarvi e non trascorrere i vostri giorni nell’ozio».
8
Dongshan chiese a un monaco: «Dove sei stato?»
Il monaco disse: «Camminando sulla montagna».
Dongshan chiese: «Hai raggiunto la vetta?»
Il monaco disse: «L’ho raggiunta».
Dongshan chiese: «C’era gente lassù?»
Il monaco disse: «Non c’era nessuno».
Dongshan disse: «In tal caso non hai raggiunto la vetta».
Il monaco disse: «Se non fossi stato sulla vetta, come potrei sapere che non c’era nessuno?»
Dongshan disse: «Perché non sei rimasto lì?»
Il monaco disse: «Ci sarei rimasto, ma c’è qualcuno in India che non lo approverebbe».
Dongshan disse: «Un tempo dubitavo di quest’uomo».
9
L’abate di un tempio era malato. Ogni volta che vedeva un monaco gridava: «Salvatemi! Salvatemi!». I monaci del tempio non riuscivano a trovare nulla di utile da dire per affrontare la situazione. Dongshan andò a fargli visita.
L’abate disse di nuovo: «Salvami!»
Dongshan disse: «Quale aspetto dovrei salvare?»
L’abate disse: «Non sei forse un discendente di Yaoshan e un erede del Dharma di Yunyan?»
Dongshan disse: «Non oso dirlo».
L’abate batté le mani e disse: «Tutti ti hanno portato qui».
Poi spirò.
10
Dongshan e lo zio spirituale Mi stavano attraversando un ruscello.
Dongshan disse: «Com’è attraversare il ruscello?»
Lo zio Mi disse: «Non trapela fino ai piedi».
Dongshan disse: «Così vecchio e venerabile, e ancora parli in questo modo!»
Lo zio Mi disse: «E tu cosa dici?»
Dongshan disse: «I piedi non sono bagnati».
Dongshan si ammalò. Incaricò un monaco novizio di andare a parlare con il maestro zen Yunju Daoying, suo erede nel Dharma.
Dongshan disse al novizio: «Se ti chiede se mi sto riposando comodamente, devi dirgli che il lignaggio di Yunyan sta terminando. Quando lo dirai, devi stare lontano da lui perché temo che ti colpirà».
Il monaco novizio fece come Dongshan gli aveva detto e andò a parlare con Yunju. Prima che potesse finire di parlare, Yunju lo colpì. Il monaco novizio non aggiunse altro.
11
Un monaco chiese: «Quando il maestro non sta bene, c’è ancora qualcuno che sta bene o no?»
Dongshan disse: «C’è».
Il monaco chiese: «Colui che non è malato può ancora vedere il maestro o no?»
Dongshan disse: «Posso ancora vederlo».
Il monaco chiese: «Che cosa vede il maestro?»
Dongshan disse: «Quando lo osservo, non vedo alcuna malattia».
Dongshan disse poi ai monaci: «Quando lascerete il sacco di pelle in cui abitate, dove verrete a rivedermi?»
I monaci non risposero. Allora Dongshan recitò un verso:
Discepoli numerosi come la sabbia del Gange,
eppure nessuno è risvegliato.
Errano cercando la Via nella bocca di un altro.
Se desideri dimenticare la forma e non lasciare tracce,
sforzati con tutto il cuore di camminare nel vuoto.
Dongshan si fece poi aiutare dai suoi attendenti a radersi la testa, a lavarsi e a vestirsi. Fece quindi suonare la campana per convocare i monaci e poterli salutare. Sembrava che fosse spirato e i monaci iniziarono a piangere pietosamente senza sosta.
All’improvviso Dongshan aprì gli occhi e disse loro: «I monaci senza dimora non sono attaccati alle cose. Questa è la loro autentica pratica. Perché lamentarsi di una vita ardua e di una morte miserevole?»
Dongshan ordinò quindi al direttore del tempio di organizzare un “banchetto dell’illusione”. L’adorazione dei monaci per Dongshan non ebbe fine.
Sette giorni dopo il cibo fu preparato. Dongshan consumò un ultimo pasto con la comunità.
Disse poi: «Non fatene un dramma. Quando morirò, non continuate a farne argomento».
Dongshan tornò quindi nella sua stanza e, seduto eretto, spirò. Era il terzo mese dell’anno 869. Aveva sessantatré anni ed era stato monaco ordinato per quarantadue anni. Dongshan ricevette il nome postumo di “Fonte Illuminata”. Il suo stupa fu chiamato “Risveglio della Saggezza”.
Note
1 Liling si trova a sud-ovest di Changsha nell’attuale provincia di Hunan ↩
2 I «quattro benefici» o «quattro grazie» sono i benefici compassionevoli elargiti agli studenti dalla madre e dal padre (che donano la vita e il sostegno), dal Buddha (che dona il sentiero verso l’illuminazione e il superamento della sofferenza) e dal maestro di Dharma (i cui sforzi di insegnamento conducono lo studente alla realizzazione della Via). Le tre esistenze comprendono: (1) l’esistenza del desiderio, che include i sei regni di cielo, umano, asura, animale, spirito affamato e inferni; (2) l’esistenza della forma, che esiste separata dall’esistenza del desiderio contaminata, in uno stato di purezza; (3) l’esistenza della non-forma, che, sebbene vuota per natura, testimonia comunque causa ed effetto. ↩