Biografia
ZHAOZHOU CONGSHEN (Cinese Tradizionale: 趙州從諗; Wade–Giles: Chao-chou Ts’ung-shen; Pinyin: Zhàozhōu Cōngshěn; Giapponese: Jōshū Jūshin;) fu un discepolo di Nanquan. Proveniva dall’antica Caozhou (nei pressi dell’odierna città di Heze, nella provincia dello Shandong). Il primo grande risveglio di Zhaozhou avvenne all’età di diciotto anni. Dopo aver ricevuto l’ordinazione sul Monte Song in giovane età, trovò guida per diversi decenni sotto Nanquan, fino alla morte di quest’ultimo. A quel punto, pur essendo già sulla cinquantina, Zhaozhou intraprese un lungo viaggio per coltivare ulteriormente la propria pratica. Durante questo periodo incontrò diversi maestri illustri, tra cui Huangbo, Jiashan, Yanguan e altri. Infine, Zhaozhou fu invitato a stabilirsi e a insegnare presso il Monastero di Kwan Yin, situato a Zhaozhou (oggi Monastero Bailin, nella città di Zhaoxian, provincia di Hebei).
La fama di Zhaozhou si diffuse in tutta la Cina. Sebbene avesse tredici eredi del Dharma, il suo lignaggio si estinse presto.
Tra le molte storie e kōan riguardanti Zhaozhou, il più famoso è il «Wu di Zhaozhou!». Questo episodio rappresenta la prima grande porta kōan attraverso cui sono passati innumerevoli praticanti Zen.
Aneddoti
1
Un monaco chiese a Zhaozhou: «Un cane ha la natura di Buddha?»
Zhaozhou rispose: «Wu! [in giapponese, “Mu!”]»
2
L’arrivo di Zhaozhou sul Monte Nanquan è registrato nelle cronache della Trasmissione della Lampada.
3
Al loro primo incontro, Nanquan, che stava sdraiato a riposare, chiese a Zhaozhou: «Da dove vieni?»
Zhaozhou disse: «Vengo da Ruixiang [“Figura del Presagio”]».
Nanquan disse: «Hai visto la figura del presagio eretta?»
Zhaozhou rispose: «No, ma ho visto un Tathāgata disteso».
Nanquan si alzò e chiese: «Come monaco novizio, hai un maestro oppure no?»
Zhaozhou rispose: «Ho un maestro».
Nanquan disse: «Chi è il tuo maestro?»
Zhaozhou si fece avanti, si inchinò e disse: «Nel gelo dell’inverno, un monaco prostrato chiede soltanto la benedizione del maestro».
Nanquan approvò la risposta di Zhaozhou e gli permise di entrare nella sala dei monaci.
4
Un giorno Zhaozhou chiese a Nanquan: «Che cos’è la Via?»
Nanquan rispose: «La mente ordinaria è la Via».
Zhaozhou chiese: «Ha una direzione?»
Nanquan disse: «Se c’è anche la minima intenzione, allora è storta».
Zhaozhou disse: «Quando una persona non ha direzione, come può sapere che questa è la Via?»
Nanquan disse: «La Via non è soggetta alla conoscenza, né alla non-conoscenza. La conoscenza è illusoria. La non-conoscenza è nichilistica. Quando la Via non costruita è realmente realizzata, è come il grande vuoto, vasta e sconfinata. Come potrebbe allora esserci giusto e sbagliato?»
A queste parole Zhaozhou fu risvegliato.
In seguito Zhaozhou si recò sul Monte Song, dove ricevette l’ordinazione. Poi tornò a continuare la sua pratica sotto Nanquan.
5
Un giorno Zhaozhou chiese a Nanquan: «Dove vanno le persone dotate di conoscenza [quando muoiono]?»
Nanquan disse: «Vanno a rinascere come bufali d’acqua nelle case dei Tan e degli Yue, ai piedi della montagna».
Zhaozhou disse: «Grazie per il vostro insegnamento».
Nanquan disse: «Ieri notte, alla terza ora, la luna è arrivata alla finestra».
6
Nanquan disse: «Le persone di questo tempo devono praticare tra specie diverse».
Zhaozhou disse: «Senza parlare di “diverse”, che cosa intendi per “specie”?»
Nanquan si mise a quattro zampe.
Zhaozhou lo spinse con il piede. Poi entrò nella sala del nirvana [l’infermeria del tempio] e gridò: «Scusa! Scusa!»
Nanquan ordinò al suo attendente di chiedere a Zhaozhou: «Di cosa ti scusi?»
Zhaozhou disse: «Mi scuso per non avergli dato un altro calcio».
7
Zhaozhou andò a trovare Huangbo. Quando Huangbo lo vide arrivare, chiuse la porta della sua stanza. Zhaozhou prese un pezzo di legna ardente dalla stufa ed entrò nella sala del Dharma gridando: «Al fuoco! Al fuoco!»
Huangbo spalancò la porta e, afferrando Zhaozhou, disse: «Parla! Parla!»
Zhaozhou disse: «Dopo che il ladro è scappato, hai teso l’arco».
Zhaozhou andò anche da Baoshou Yanzhao. Baoshou, vedendolo arrivare, si sedette sulla piattaforma di meditazione dandogli le spalle. Zhaozhou stese il suo tappetino e si inchinò. Baoshou scese dalla piattaforma e Zhaozhou se ne andò.
Zhaozhou andò anche da Tianhuang Daowu. Appena entrò nella sala, Daowu gridò: «Arriva una freccia da Nanquan!»
Zhaozhou disse: «Guarda la freccia!»
Daowu disse: «È già passata».
Zhaozhou disse: «Centro!»
8
Zhaozhou entrò nella sala e disse ai monaci: «È come una perla lucente nella vostra mano. Se arriva uno straniero, uno straniero la rivela. Se arriva un cinese, un cinese la rivela.
«Questo vecchio monaco usa un filo d’erba come una statua d’oro alta sessanta piedi. E usa una statua d’oro alta sessanta piedi come un filo d’erba.
«Buddha è afflizione. L’afflizione è Buddha».
Un monaco disse: «Non capisco quale casa sia afflitta da Buddha».
Zhaozhou disse: «Tutte le persone sono afflitte da Buddha».
Il monaco chiese: «Come si può evitare l’afflizione?»
Zhaozhou disse: «Perché evitarla?»
9
Un giorno Zhaozhou stava spazzando.
Un monaco chiese: «Il maestro è un grande venerabile. Perché state spazzando?»
Zhaozhou disse: «La polvere entra da fuori».
Il monaco disse: «Questo è un tempio puro. Perché allora c’è polvere?»
Zhaozhou disse: «Ce n’è ancora».
10
Un giorno Zhaozhou stava passeggiando con un funzionario in un parco. Un coniglio li vide, si spaventò e fuggì.
Il funzionario chiese: «Maestro, siete un grande venerabile. Perché il coniglio, vedendovi, è scappato?»
Zhaozhou disse: «Perché sono bravo a uccidere».
11
Un monaco chiese: «Prima che il fiore del risveglio sbocci, come si distingue la pura realtà?»
Zhaozhou disse: «È già sbocciato!»
Il monaco chiese: «È purezza o è realtà?»
Zhaozhou disse: «La purezza è realtà e la realtà è purezza».
Il monaco chiese: «Qual è l’affare trascendente delle persone?»
Zhaozhou disse: «Io ne faccio parte. Tu ne fai parte».
Il monaco disse: «E prima che fossi ordinato?»
Zhaozhou finse di non sentire. Il monaco rimase in silenzio.
Zhaozhou disse: «Va’! La bandiera di pietra è stata spezzata in due dal vento!»
12
Zhaozhou entrò nella sala e disse ai monaci: «Un buddha di metallo non resiste alla fornace. Un buddha di legno non resiste al fuoco. Un buddha di fango non resiste all’acqua. Il vero buddha siede dentro di voi. “Bodhi” e “nirvana”, “cosìità” e “natura di buddha” — queste cose sono solo vestiti appiccicati al corpo e sono chiamate “afflizioni”. Dove si rivela la verità fondamentale?
«La grande mente è non-nata. Le miriadi di dharma sono senza difetti. Provate a sedere per venti o trent’anni, e se ancora non capite, allora tagliatemi la testa! I fiori vuoti dell’illusione e dei sogni — i discepoli faticano tanto per afferrarli!
«Quando nulla devia dalla mente, allora le miriadi di dharma non sono altro che un’unica cosìità. Poiché non può essere ottenuta dall’esterno, che cosa cercherete di afferrare? Siete come capre, che raccolgono a caso qualsiasi cosa e la tengono in bocca!
«Ho sentito Yaoshan dire: “La gente mi chiede di rivelarlo, ma quando insegno è come qualcosa tolto dalla bocca di un cane”. Ciò che insegno è come qualcosa tolto dalla bocca di un cane. Prendete quello che dico come sporco. Non prendetelo come pulito. Non siate come un segugio sempre in cerca di qualcosa da mangiare.
«Dov’è il Buddhadharma? Migliaia di persone cercano il Buddha, ma se andate a cercare tra loro una persona della Via, non ne troverete una. Se volete essere discepoli del Buddha, non lasciate che la malattia della mente sia così difficile da curare.
«Questa natura esisteva prima dell’apparizione del mondo. Se il mondo finisce, questa non finirà. Dal momento in cui ho visto il mio vero sé, non c’è stato nessun altro: c’è solo colui che è al comando. Che cosa c’è dunque da cercare altrove? Nel momento in cui avete questo, non voltate la testa né rimescolate il cervello! Se voltate la testa o rimescolate il cervello, lo perderete!»
13
Un monaco stava viaggiando verso il Monte Wutai. Chiese a una vecchia donna: «Qual è la strada per il Monte Wutai?»
La vecchia donna disse: «Vai dritto davanti a te».
Poi aggiunse: «Un altro buon monaco va per la sua strada».
Il monaco riferì questo a Zhaozhou.
Zhaozhou disse: «Aspetta, andrò io a verificarlo».
Il giorno dopo Zhaozhou andò dalla vecchia e le chiese: «Qual è la strada per il Monte Wutai?»
La vecchia donna disse: «Vai dritto davanti a te».
Mentre Zhaozhou se ne andava, ella disse: «Un altro buon monaco va per la sua strada».
Zhaozhou tornò e disse al monaco: «Ho verificato la vecchia del Monte Wutai per te».
14
Un monaco chiese a Zhaozhou: «Qual è il significato essenziale del Buddhadharma?»
Zhaozhou disse: «Il cipresso davanti al cortile».
15
Il maestro Zen Zhaozhou disse: «Raggiungere la Via non è difficile. Basta disdegnare la scelta. Non appena sorgono le parole, c’è scelta — c’è comprensione. Ma non si trova nella comprensione. È forse la comprensione ciò che sostenete e custodite?»
Un monaco chiese: «Se non si trova nella comprensione, che cosa deve essere sostenuto e custodito?»
Zhaozhou disse: «Non lo so».
Il monaco disse: «Poiché il maestro non sa che cosa sia, come potete dire che non è nella comprensione?»
Zhaozhou disse: «Chiedi e hai una risposta. Ora inchinati e ritirati».
16
Un nuovo monaco arrivò al monastero e disse a Zhaozhou: «Sono appena arrivato. Chiedo al maestro di istruirimi».
Zhaozhou chiese: «Hai mangiato?»
Il monaco rispose: «Sì, ho mangiato».
Zhaozhou disse: «Va’ a lavare la tua ciotola».
Udendo queste parole, il monaco fu risvegliato.
17
Un monaco chiese: «Quanti anni ha il maestro?»
Zhaozhou disse: «Una lunga collana di perle senza fine».
Il monaco chiese: «Da chi il maestro ha ereditato il Dharma?»
Zhaozhou disse: «Da Congshen».
Il monaco chiese: «Se qualcuno da fuori chiedesse all’improvviso: “Quale Dharma espone Zhaozhou?”, che cosa direste?»
Zhaozhou disse: «Il sale è caro, ma il riso è a buon mercato».
18
Zhaozhou udì un monaco novizio chiedere il permesso di entrare nei suoi alloggi per il canqing.
Zhaozhou disse al suo attendente: «Vai tu a istruirlo».
L’attendente andò e diede l’insegnamento. In seguito il novizio lo ringraziò.
Zhaozhou disse: «Il novizio è entrato dalla porta, ma l’attendente è rimasto fuori». ([In seguito] Yunju Ci disse: «Qual è il luogo in cui il novizio è entrato e l’attendente è rimasto fuori? Se comprendete questo, potete vedere Zhaozhou».)
Zhaozhou chiese a un monaco: «Quanti sutra leggi in un giorno?»
Il monaco rispose: «A volte sette o otto, a volte dieci».
Zhaozhou disse: «Allora non sai leggere i sutra».
Il monaco disse: «Maestro, quanti ne leggete voi in un giorno?»
Zhaozhou disse: «In un giorno leggo una sola parola».
19
Zhaozhou entrò nella sala e disse ai monaci: «Quando una persona vera pronuncia un’eresia, tutte le eresie diventano vere. Quando un eretico pronuncia una verità, tutta la verità diventa eresia».
20
Zhaowang chiese al maestro Zen Zhaozhou: «Alla vostra veneranda età, maestro, quanti denti vi sono rimasti?»
Zhaozhou disse: «Solo uno».
Zhaowang disse: «Riuscite ancora a mangiare?»
Zhaozhou disse: «Anche se ce n’è solo uno, continua a masticare».
Zhaozhou diede quindi a Zhaowang il suo scacciamosche e disse: «Se tu chiedessi da dove proviene questo, non potrei dirtelo nemmeno se passassi tutta la vita a provarci».
21
Un funzionario chiese a Zhaozhou: «Il maestro andrà all’inferno oppure no?»
Zhaozhou disse: «Sono entrato all’inferno molto tempo fa».
Il funzionario chiese: «Perché entrate all’inferno?»
Zhaozhou disse: «Se non entro io all’inferno, chi istruirà te?»
22
Un monaco chiese: «Il cipresso nel giardino ha o no la natura di Buddha?»
Zhaozhou disse: «Ce l’ha».
Il monaco chiese: «Quando diventerà un buddha?»
Zhaozhou disse: «Quando il grande vuoto cadrà sulla terra».
Il monaco chiese: «Quando il grande vuoto cadrà sulla terra?»
Zhaozhou disse: «Quando il cipresso diventerà un buddha».
23
Il secondo giorno dell’undicesimo mese dell’anno 897, Zhaozhou si sdraiò sul fianco destro e morì. Aveva centoventi anni. Ricevette il titolo postumo di «Grande Maestro Limite della Verità».