Quando il Bodhisattva Avalokiteśvara1 pratica la profonda prajñā-pāramitā, l’intero corpo2 riflette che i cinque aggregati3 sono totalmente vuoti.4 I cinque aggregati sono materia, sensazione, pensiero, azione e coscienza. Sono cinque istanze di prajñā. La riflessione è prajñā stessa. Quando questo principio è predicato e realizzato, si dice che la materia è proprio l’immateriale5 e l’immateriale è proprio materia. La materia è materia, l’immateriale è l’immateriale.6 Sono centinaia di cose,7 e miriadi di fenomeni. Dodici istanze di prajñā-pāramitā sono i dodici ingressi [della percezione sensoriale].8 Ci sono anche diciotto istanze di prajñā.9 Sono occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente;10 forme, suoni, odori, sapori, sensazioni e oggetti;11 più le coscienze di occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente. Vi sono inoltre quattro istanze di prajñā: sofferenza, accumulazione, cessazione e la Via.12 Vi sono ulteriori sei istanze di prajñā: dare, pura [osservanza dei] precetti, pazienza, diligenza, meditazione, e prajñā [stessa].13 Un’ulteriore istanza di prajñā-pāramitā è realizzata come momento presente. È lo stato di anuttara-samyak-saṃbodhi.14 Vi sono tre ulteriori istanze di prajñā-pāramitā: passato, presente e futuro.15 Vi sono sei ulteriori istanze di prajñā: terra, acqua, fuoco, vento, spazio e coscienza.16 E vi sono ulteriori quattro istanze di prajñā che vengono costantemente praticate nella vita quotidiana: camminare, stare in piedi, sedere e sdraiarsi.17
Nell’ordine del Tathāgata Śākyamuni vi è un bhikṣu18 che segretamente pensa: «Mi inchinerò in venerazione della profonda prajñā-pāramitā. Sebbene in questo stato non vi sia apparizione né scomparsa dei veri dharma,19 vi sono comunque spiegazioni comprensibili di tutti i precetti, di tutti gli stati di equilibrio, di tutti i tipi di saggezza, di tutti i tipi di liberazione, e di tutte le visioni. Vi sono anche spiegazioni comprensibili dell’effetto di chi è entrato nella corrente, dell’effetto di [essere soggetto a] un ritorno, dell’effetto di [non essere soggetto a] ritorno, e dell’effetto dell’arhat.20 Vi sono anche spiegazioni comprensibili su [coloro che realizzano] il risveglio indipendente,21 e su [coloro che realizzano] la bodhi.22 Vi sono anche spiegazioni comprensibili del supremo stato giusto ed equilibrato della bodhi. Vi sono anche spiegazioni comprensibili dei tesori del Buddha, del Dharma e del Saṃgha. Vi sono anche spiegazioni comprensibili del far girare la meravigliosa ruota del Dharma23 per salvare gli esseri senzienti.» Il Buddha, conoscendo la mente del bhikṣu, gli dice: «Così è. Così è. La profonda prajñā-pāramitā è troppo sottile e fine per poter essere compresa.»24
La mente concreta che opera segretamente25 del bhikṣu in questo momento è, nello stato dell’inchinarsi in venerazione dei veri dharma, prajñā stessa—sia [i veri dharma] privi o meno di apparizione e scomparsa—e questo è un inchino venerativo in sé. Proprio in questo momento dell’inchinarsi in venerazione, prajñā si realizza come spiegazioni comprensibili: [spiegazioni] dai precetti, l’equilibrio e la saggezza,26 fino al salvare gli esseri senzienti, e così via. Questo stato è descritto come essere senza.27 Le spiegazioni dello stato di essere senza possono quindi essere comprese. Tale è la profonda, sottile, insondabile prajñā-pāramitā.
Il dio Indra28 chiede al venerabile monaco Subhuti:29 «O Virtuoso! Quando i bodhisattva-mahāsattva30 desiderano indagare31 la profonda prajñā-pāramitā, come dovrebbero indagarla?»
Subhuti risponde: «Kauśika!32 Quando i bodhisattva-mahāsattva desiderano indagare la profonda prajñā-pāramitā, dovrebbero indagarla come spazio.»33
Dunque l’indagare la prajñā è lo spazio stesso. Lo spazio è l’indagare la prajñā.
Il dio Indra successivamente si rivolge al Buddha: «Onorato dal Mondo! Quando buoni figli e buone figlie ricevono e custodiscono, leggono e recitano, riflettono con discernimento e spiegano ad altri questa profonda prajñā-pāramitā che hai predicato, come dovrei proteggerla? Il mio unico desiderio, Onorato dal Mondo, è che tu mi mostri compassione e mi insegni.»
Allora il venerabile monaco Subhuti dice al dio Indra: «Kauśika! Vedi forse qualcosa che devi proteggere, oppure no?»
Il dio Indra dice: «No, Virtuoso, non vedo nulla qui che io debba proteggere.»
Subhuti dice: «Kauśika! Quando buoni figli e buone figlie dimorano nella profonda prajñā-pāramitā così come è stata predicata, stanno semplicemente proteggendola. Quando buoni figli e buone figlie dimorano nella profonda prajñā-pāramitā così come è stata predicata, non deviano mai. Ricorda: anche se tutti gli esseri umani e non umani cercassero un’occasione per far loro del male, alla fine sarebbe impossibile. Kauśika! Se desideri proteggere i bodhisattva che dimorano nella profonda prajñā-pāramitā così come è stata predicata, non è diverso dal voler proteggere lo spazio.»34
Ricorda: ricevere e custodire, leggere e recitare, e riflettere con discernimento su [prajñā], è semplicemente proteggere prajñā. E volerla proteggere significa riceverla e custodirla, leggerla e recitarla, e così via.
Il mio defunto Maestro, il Buddha eterno, dice:
Tutto il corpo come una bocca, sospeso nello spazio;
Non chiede se il vento venga da est, ovest, sud o nord,
Per tutti gli altri, allo stesso modo, chiacchiera prajñā:
Chin Ten Ton Ryan Chin Ten Ton.35
Questo è il chiacchierare di prajñā [trasmesso] dai patriarchi buddhisti di legittimo successore in legittimo successore. È prajñā come intero corpo, è prajñā come totalità degli altri,36 è prajñā come sé totale, ed è prajñā come totalità di est, ovest, sud e nord.
Il Buddha Śākyamuni dice: «Śāriputra!37 Questi numerosi esseri senzienti dovrebbero dimorare in questa prajñā-pāramitā come buddha. Quando offrono doni, si inchinano in venerazione e considerano la prajñā-pāramitā, dovrebbero farlo come se offrissero doni e si inchinassero in venerazione ai buddha-bhagavat.38 Perché? [Perché] la prajñā-pāramitā non è diversa dai buddha-bhagavat, e i buddha-bhagavat non sono diversi dalla prajñā-pāramitā. La prajñā-pāramitā è proprio i buddha-bhagavat stessi, e i buddha-bhagavat sono proprio la prajñā-pāramitā stessa. Perché? Perché, Śāriputra, lo stato di verità idoneo, retto ed equilibrato, che tutti i tathāgata possiedono, è sempre realizzato in virtù della prajñā-pāramitā. Perché, Śāriputra, tutti i bodhisattva-mahāsattva, i risvegliati indipendenti, gli arhat, coloro che non ritornano, coloro che ritornano una sola volta, coloro che sono entrati nella corrente, e così via, realizzano sempre in virtù della prajñā-pāramitā. E perché, Śāriputra, tutti i dieci sentieri virtuosi dell’azione,39 i quattro stati meditativi,40 i quattro stati immateriali di equilibrio,41 e i cinque poteri mistici42 sono sempre realizzati in virtù della prajñā-pāramitā.»
Dunque i buddha-bhagavat sono la prajñā-pāramitā, e la prajñā-pāramitā è questi veri dharma. Questi veri dharma sono manifestazioni nude: non appaiono né scompaiono, non sono né impuri né puri, non aumentano né diminuiscono. La realizzazione di questa prajñā-pāramitā è la realizzazione dei buddha-bhagavat. Dovremmo indagarla, e dovremmo farne esperienza. Offrirle doni e inchinarsi in venerazione equivale a servire e assistere i buddha-bhagavat, ed è i buddha-bhagavat stessi nel servizio e nell’assistenza.
Shobogenzo Maka-hannya-haramitsu
Predicato all’assemblea del tempio Kannon-dori-in in un giorno di ritiro estivo del primo anno di Tenpuku.43
Copiato negli alloggi dei monaci attendenti del tempio Kippo a Etsu-u44 il ventunesimo giorno del terzo mese lunare di primavera del secondo anno di Kangen.45
Note
1 観自在菩薩 (KANJIZAI-BOSATSU), lett. “Bodhisattva della libera riflessione”, è una delle traduzioni cinesi del Bodhisattva Avalokiteśvara (vedi cap. 33, Kannon, e cap. 25 del Sutra del Loto). Questo paragrafo inizia con le stesse parole del Sutra del Cuore. ↩
2 Il Maestro Dōgen aggiunse alla prima riga del Sutra del Cuore le parole 渾身 (KONSHIN), “intero corpo”, come soggetto di 照見 (SHOKEN), “riflettere”. ↩
3 五蘊 (GO-UN), dal sanscrito pañca-skandha. Vedi Glossario. ↩
4 空 (KU), “vuoto”, che rappresenta il sanscrito śūnyatā (vedi Glossario). Come aggettivo, 空 (KU) significa nudo, spoglio, senza ornamento, vuoto, così com’è. ↩
5 “L’immateriale” è anch’esso 空 (KU), stavolta usato come sostantivo. In questo caso, 空 (KU) significa l’immateriale, ciò che è vuoto o privo di sostanza fisica; cioè, l’aspetto spirituale o mentale della realtà in opposizione alla materia. In altri contesti, 空 (KU) indica lo “stato vuoto”, ovvero la condizione in cui la realtà è semplicemente così com’è. Vedi cap. 22, Busshō. ↩
6 Il sutra recita 色即是空 (SHIKI-SOKU-ZE-KU), “la materia è proprio l’immateriale”, e 空即是色 (KU-SOKU-ZE-SHIKI), “l’immateriale è proprio materia”. Il Maestro Dōgen aggiunge 色是色 (SHIKI-ZE-SHIKI), “la materia è materia”, e 空是空 (KU-ZE-KU), “l’immateriale è l’immateriale”. ↩
7 百艸 (HYAKUSŌ), lett. “centinaia di erbe selvatiche”. ↩
8 十二入 (JŪNI-NYŪ), “dodici ingressi”, dal sanscrito dvādaśāyatanāni, sono i sei organi di senso e i sei oggetti dei sensi. ↩
9 十八界 (JŪHACHI-KAI), lett. “diciotto ambiti”, dal sanscrito aṣṭādaśa dhātavaḥ, comprendono i sensi, i loro oggetti, e i sei corrispondenti tipi di coscienza. Vedi Glossario alla voce dhātu-loka. ↩
10 身 (SHIN), “corpo”, dal sanscrito kāya, indica il corpo, o la pelle, come organo del tatto. 意 (I), “mente”, dal sanscrito manas, indica la mente come centro del pensiero, posta allo stesso livello dei sensi, al di sotto di prajñā. ↩
11 触 法 (SHOKU, HO), “sensazioni e proprietà”, dai termini sanscriti sparśa e dharma, rappresentano gli oggetti del corpo e della mente in quanto organi sensoriali. ↩
12 四諦 (SHITAI), le quattro verità, o Le Quattro Nobili Verità, sono 苦 集 滅 道 (KU, SHU, METSU, DŌ). Questi termini derivano dai sanscriti duḥkha-satya (verità della sofferenza), samudaya-satya (verità dell’origine), nirodha-satya (verità della cessazione) e mārga-satya (verità del sentiero). ↩
13 六度 (ROKUDŌ), le sei pāramitā. In sanscrito: dāna (generosità, spiegata nel cap. 45, Bodaisatta-shishōbō), śīla (osservanza dei precetti), kṣānti (pazienza), vīrya (energia/diligenza), dhyāna (meditazione; talvolta rappresentata come 禅那 [ZEN-NA], qui espressa con 静慮 [JŌ-RYO], “pensiero quieto”), e infine prajñā (saggezza reale). ↩
14 Il termine sanscrito anuttara-samyak-saṃbodhi (vedi cap. 1, nota 2) è reso in cinese nel secondo paragrafo di questo capitolo come 無上正等菩提 (MUJŌ-SHŌTŌ-BODAI), “lo stato supremo, corretto ed equilibrato del bodhi”. Altre traduzioni cinesi includono 無上正等覚 (MUJŌ-SHŌTŌ-KAKU), “lo stato supremo, corretto ed equilibrato della verità”, e 無上等正覚 (MUJŌ-TŌSHŌ-KAKU), “lo stato supremo equilibrato e corretto della verità”. ↩
15 三世 (SANZE), i tre tempi: passato, presente e futuro. ↩
16 六大 (ROKUDAI), i sei elementi. In sanscrito: ṣaḍ dhātavaḥ. Vedi Glossario alla voce dhātu. ↩
17 四儀 (SHIGI), le quattro forme di comportamento: camminare, stare in piedi, sedersi e sdraiarsi. ↩
18 La parola sanscrita bhikṣu (originariamente “mendicante”) indica un monaco buddhista. ↩
19 無諸法生滅 (MU-SHOHŌ-SHŌMETSU, o SHOHŌ no SHŌMETSU nashi). Il Sutra del Cuore recita: 是諸法空相。不生不滅。(ZE-SHOHŌ-KUSŌ. FUSHŌ-FUMETSU.) — “Questi veri dharma sono semplici manifestazioni. Non nascono né cessano.” ↩
20 Lo śrāvaka, il buddhista intellettuale, attraversa quattro stadi: srotāpanna (entrato nella corrente), sakṛdāgāmin (una sola rinascita), anāgāmin (nessuna rinascita), arhat (realizzazione finale). ↩
21 独覚 (DOKU-KAKU), “risvegliato indipendente”, è un pratyekabuddha, un buddhista che raggiunge l’illuminazione spontaneamente. La distinzione tra śrāvaka, pratyekabuddha, bodhisattva e buddha è trattata nel cap. 24, Bukkyō. ↩
22 菩提 (BODAI), in questo contesto, sembra riferirsi a una persona che ha raggiunto lo stato di bodhi, cioè un bodhisattva. ↩
23 転妙法輪 (TEN-MYŌ-HŌRIN), “far girare la meravigliosa ruota del Dharma”, è espressione della predicazione buddhista. Vedi cap. 74, Tenborin. ↩
24 Questo passo è tratto dal Dai-hannya-kyō, cap. 291, “Attaccamento e non attaccamento alla forma”. ↩
25 竊作是念 (SETSU-SA-ZE-NEN). Nel sutra, questi caratteri significano “formulò segretamente questo pensiero”. Ma 作 (SA) può anche voler dire “agire”; 是 (ZE) significa anche “concreto”; 念 (NEN), “pensiero” o “immagine mentale”, può significare anche “attenzione consapevole” o “stato mentale”. Dōgen interpreta 念 (NEN) non come pensiero astratto, ma come lo stato di mente del monaco: prajñā stesso, ovvero stato concreto dell’azione. ↩
26 I precetti, l’equilibrio e la saggezza sono 三学 (SANGAKU), le tre discipline fondamentali. Vedi Glossario alla voce tisraḥ śikṣāḥ. ↩
27 無 (MU, nashi) esprime assenza. In questo paragrafo, 無生滅 (MU-SHŌMETSU) è tradotto come “non c’è nascita né cessazione” (vedi nota 19). Come sostantivo, 無 (MU) può anche significare “lo stato di assenza”, cioè la libertà. Questo uso è spiegato nel dettaglio nel cap. 22, Busshō. Il carattere 無 (MU) appare più di venti volte nel Sutra del Cuore. ↩
28 天帝釈 (TENTAI-SHAKU). 天帝 (TENTAI), “Dio Imperatore”, e 釈 (SHAKU), abbreviazione di Śakra-devānām-indra, nome sanscrito della divinità. Questa figura è stata incorporata nel buddhismo come protettore degli insegnamenti. Vedi Glossario. ↩
29 具寿善現 (GUJU-ZENGEN). 具寿 (GUJU), “monaco venerabile”, deriva dal sanscrito āyuṣmat, titolo onorifico. 善現 (ZENGEN), “Buona Manifestazione”, è la traduzione cinese di Subhūti, discepolo del Buddha. ↩
30 Mahāsattva significa letteralmente “grande essere”. Sia bodhisattva che mahāsattva indicano un praticante buddhista. ↩
31 学 (GAKU) include sia il significato di “apprendere” sia quello di “praticare”. Ricercare prajñā come spazio suggerisce la pratica concreta dello Zazen. ↩
32 Kauśika è un altro nome di Indra. Vedi Glossario. ↩
33 虚空 (KOKŪ), “spazio vuoto” o “spazio”, dal sanscrito ākāśa, è il titolo del cap. 77, Kokū. ↩
34 Questa storia è tratta anch’essa dal Dai-hannya-kyō, cap. 291. ↩
35 Questa poesia su una campanella al vento è tratta dal Nyojō-oshō-go-roku (“Raccolta delle parole del Maestro [Tendō] Nyojō”). L’ultimo verso rappresenta il suono della campanella. I caratteri originali possono essere letti anche in altri modi in giapponese, per esempio teki cho to ryō teki cho to. La pronuncia cinese originale non è nota. ↩
36 “Altri” è 陀 (TA), che può significare “gli altri” oppure “il mondo esterno”. Nel commento del Maestro Dōgen indica quest’ultimo significato. ↩
37 Śāriputra fu uno dei dieci grandi discepoli del Buddha, noto per essere il primo in saggezza. Morì mentre il Buddha era ancora in vita. Gran parte del Mahā-prajñā-pāramitā-sūtra è rivolto a Śāriputra. ↩
38 Bhagavat è un termine sanscrito di venerazione. Vedi Glossario. ↩
39 十善業道 (JU-ZENGŌDŌ), ovvero “i dieci sentieri della buona azione”, si seguono astenendosi da dieci comportamenti nocivi: uccidere, rubare, commettere adulterio, mentire, parlare con doppiezza, insultare, sparlare inutilmente, essere avidi, arrabbiarsi e aderire a visioni erronee. ↩
40 四静慮 (SHI-JŌRYO), ovvero i “quattro dhyāna” (stati meditativi). Vedi cap. 90, Shizen-biku. ↩
41 四無色定 (SHI-MUSHIKI-JŌ), “i quattro stati equilibrati immateriali”, sono: 1) 空無辺処定 (KŪ-MUHEN-SHO-JŌ), “equilibrio nello spazio infinito”; 2) 識無辺処定 (SHIKI-MUHEN-SHO-JŌ), “equilibrio nella coscienza infinita”; 3) 無所有処定 (MU-SHO-U-SHO-JŌ), “equilibrio nel non possedere nulla”; 4) 非想非非想処定 (HISŌ-HIHISŌ-SHO-JŌ), “equilibrio nella trascendenza di pensiero e non-pensiero”. Questa classificazione è tipica del Buddhismo Theravāda. ↩
42 五神通 (GO-JINZŪ), i cinque poteri mistici, sono trattati nel cap. 25, Jinzū. ↩
44 Corrisponde all’attuale prefettura di Fukui. ↩
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