Una raccolta di dialoghi, sermoni e aneddoti registrati da P’ei Hsiu durante il suo mandato nella prefettura di Wan Ling 1 Una volta posi questa domanda al Maestro. Quante delle quattro o cinquecento persone riunite qui su questa montagna hanno compreso appieno il Vostro insegnamento? Il Maestro rispose: «Il loro numero non può essere conosciuto. Perché? Perché il mio Sentiero è attraverso il Risveglio della Mente. Come può essere trasmesso a parole? Il discorso produce solo qualche effetto quando cade sugli orecchi non istruiti dei bambini.» 2 Cos’è il Buddha? La Mente è il Buddha, mentre la cessazione del pensiero concettuale è il Sentiero. Una volta che smetti di suscitare concetti e di pensare in termini di esistenza e non esistenza, lungo e corto, altro e sé, attivo e passivo, e simili, scoprirai che la tua Mente è intrinsecamente il Buddha, che il Buddha è intrinsecamente Mente, e che la Mente somiglia a un vuoto. Perciò è scritto che “il vero Dharmakāya somiglia a un vuoto”. Non cercare nulla oltre a questo, altrimenti la tua ricerca dovrà finire nella tristezza. Anche se pratichi le sei pāramitā per tanti eoni quanti sono i granelli di sabbia nel Gange, aggiungendo anche tutte le altre sorti di attività per raggiungere l’Illuminazione, FALLIRAI COMUNQUE L’OBIETTIVO. Perché? Perché queste sono attività che formano karma e, quando il buon karma che producono si sarà esaurito, rinascerai di nuovo nel mondo effimero. Perciò è anche scritto: “Il Samboghkāya non è un vero Buddha, né un vero maestro del Dharma. Solo venendo a conoscere la natura della tua stessa Mente, in cui non c’è sé e non c’è altro, sarai in realtà un Buddha! 3 Ammettendo che l’uomo Illuminato che raggiunge la cessazione del pensiero concettuale è Buddha, un uomo ignorante, cessando di pensare concettualmente, non si perderebbe nell’oblio? Non ESISTONO uomini Illuminati o uomini ignoranti, e non ESISTE l’oblio. Eppure, sebbene fondamentalmente tutto sia privo di esistenza oggettiva, non devi arrivare a pensare in termini di qualcosa di inesistente; e sebbene le cose non siano inesistenti, non devi formare un concetto di qualcosa di esistente. Poiché “esistenza” e “non esistenza” sono entrambi concetti empirici non migliori delle illusioni. Perciò è scritto: “Tutto ciò che i sensi percepiscono somiglia a un’illusione, incluso tutto ciò che va dai concetti mentali agli esseri viventi”. Il nostro Fondatore predicò ai suoi discepoli nient’altro che l’astrazione totale che porta all’eliminazione della percezione sensoriale. In questa astrazione totale fiorisce il Sentiero dei Buddha; mentre dalla discriminazione tra questo e quello scaturisce una schiera di demoni! 4 Se la Mente e il Buddha sono intrinsecamente uno, dovremmo continuare a praticare le sei pāramitā e gli altri mezzi ortodossi per raggiungere l’Illuminazione? L’Illuminazione sgorga dalla Mente, indipendentemente dalla tua pratica delle sei pāramitā e del resto. Tutte queste pratiche sono semplicemente espedienti per gestire le questioni “concrete” quando si affrontano i problemi della vita quotidiana. Anche l’Illuminazione, l’Assoluto, la Realtà, il Raggiungimento Immediato, il Dharmakāya e tutti gli altri, fino ai Dieci Stati di Progresso, le Quattro Ricompense di una vita virtuosa e saggia e lo Stato di Santità e Saggezza sono—ognuno di essi—semplici concetti per aiutarci a superare il saṁsāra; non hanno nulla a che fare con la vera Mente del Buddha. Poiché la Mente è il Buddha, il modo ideale di raggiungimento è coltivare quella Mente del Buddha. Evita semplicemente i pensieri concettuali, che portano al divenire e alla cessazione, alle afflizioni del mondo senziente e a tutto il resto; allora non avrai bisogno di metodi di Illuminazione e simili. Perciò è scritto: Tutti gli insegnamenti del Buddha avevano un solo scopo— Portarci oltre lo stadio del pensiero. Ora, se raggiungo la cessazione del mio pensare, A che mi servono i Dharma che il Buddha ha insegnato? Da Gautama Buddha fino a Bodhidharma, nessuno ha predicato altro che l’Unica Mente, nota anche come l’Unico Veicolo di Liberazione. Pertanto, anche se cerchi in tutto l’universo, non troverai mai un altro veicolo. Questo insegnamento non ha foglie né rami; la sua unica qualità è la verità eterna. Perciò è un insegnamento difficile da accettare. Quando Bodhidharma giunse in Cina e raggiunse i Regni di Liang e Wei, solo il Venerabile Maestro Ko ottenne un’intuizione silenziosa della nostra stessa Mente; non appena gli fu spiegato, comprese che la Mente è il Buddha, e che la mente e il corpo individuali non sono nulla. Questo insegnamento è chiamato la Grande Via. La stessa natura della Grande Via è la vacuità dell’opposizione. Bodhidharma credeva fermamente nell’essere UNO CON LA “SOSTANZA” REALE DELL’UNIVERSO IN QUESTA VITA! La Mente e quella “sostanza” non differiscono di un briciolo—quella “sostanza” è la Mente. Non possono essere separati in alcun modo. È per questa rivelazione che ha guadagnato il titolo di Patriarca della nostra setta, e perciò è scritto: “Il momento della realizzazione dell’unità della Mente e della “sostanza” che costituisce la realtà può veramente dirsi che sfida la descrizione”. 5 Il Buddha libera davvero gli esseri senzienti? In realtà non ci sono esseri senzienti da liberare da parte del Tathāgata. Se nemmeno il sé ha un’esistenza oggettiva, quanto meno l’ha l’altro-da-sé! Pertanto, né il Buddha né gli esseri senzienti esistono oggettivamente. 6 Eppure è scritto che “Chiunque possieda i trentadue segni caratteristici di un Buddha è in grado di liberare gli esseri senzienti”. Come puoi negarlo? Qualsiasi cosa possieda QUALSIASI segno è illusoria. È percependo che tutti i segni non sono segni che percepisci il Tathāgata. “Buddha” e “esseri senzienti” sono entrambe false concezioni nate dalla tua mente. È perché non conosci la Mente reale che ti illudi con tali concetti oggettivi. Se concepirai un Buddha, SARAI OSTACOLATO DA QUEL BUDDHA!!! E se concepirai esseri senzienti, sarai ostacolato da quegli esseri. Tutti questi concetti dualistici come “ignorante” e “illuminato”, “puro” e “impuro” sono ostacoli. È perché le vostre menti ne sono ostacolate che la Ruota della Legge deve essere fatta girare. Proprio come le scimmie passano il tempo a gettare e raccogliere oggetti senza sosta, così fate voi con il vostro apprendimento. Tutto ciò che occorre è abbandonare il vostro “apprendimento”, il vostro “ignorante” e “illuminato”, “puro” e “impuro”, “grande” e “piccolo”, il vostro “attaccamento” e la vostra “attività”. Queste cose sono solo convenzioni, semplici ornamenti all’interno dell’Unica Mente. Ho sentito dire che hai studiato i sūtra delle dodici divisioni dei Tre Veicoli. Sono tutti meri concetti empirici. Devi davvero abbandonarli! Quindi, semplicemente scarta tutto ciò che hai acquisito, come fosse nient’altro che una coperta usata quando eri malato. Solo quando avrai abbandonato ogni percezione, non essendoci più nulla di oggettivo da percepire; solo quando i fenomeni non ti ostacoleranno più; solo quando ti sarai liberato dell’intera gamma dei concetti dualistici delle categorie “ignorante” e “illuminato”, potrai finalmente meritare il titolo di Buddha Trascendentale. Perciò è scritto: “Le vostre prostrazioni sono vane. Non riponete fede in simili cerimonie. Fuggite da tali false credenze”. Poiché la Mente non conosce divisioni in entità separate, i fenomeni devono essere anch’essi indifferenziati. Poiché la Mente è al di sopra di ogni attività, così dev’essere per i fenomeni. Ogni fenomeno che esiste è una creazione del pensiero; dunque non devo far altro che svuotare la mente per scoprire che essi sono tutti vuoti. Lo stesso vale per tutti gli oggetti dei sensi, qualunque siano le innumerevoli categorie cui appartengano. L’intero vuoto che si estende in tutte le direzioni è della stessa sostanza della Mente; e poiché la Mente è fondamentalmente indifferenziata, così dev’essere ogni cosa. Entità differenti vi appaiono solo perché le vostre percezioni differiscono — proprio come si dice che i colori delle delizie preziose mangiate dai Deva varino secondo i meriti individuali dei Deva che le gustano! Anuttara–samyak–sa–bodhi è un nome che indica la realizzazione che i Buddha dell’intero universo non possiedono in realtà il più piccolo attributo percettibile. Esiste soltanto l’Unica Mente. In verità non vi è alcuna molteplicità di forme, né Splendore Celeste, né Gloriosa Vittoria (su saṃsāra) o sottomissione al Vincitore. Poiché nessuna Gloriosa Vittoria è mai stata vinta, non può esistere alcuna entità formale quale un Buddha; e poiché nessuna sottomissione ha mai avuto luogo, non possono esistere entità formali come gli esseri senzienti. 7 Anche se la Mente sia informe, come puoi negare l’esistenza dei Trentadue Segni Caratteristici di un Buddha, o delle Ottanta Eccellenze con cui le persone sono state traghettate? I Trentadue Segni sono segni, e tutto ciò che ha forma è illusorio. Le Ottanta Eccellenze appartengono alla sfera della materia; ma chiunque percepisca un sé nella materia sta percorrendo la strada sbagliata; non può comprendere il Tathāgata in questo modo. 8 La sostanza essenziale del Buddha differisce in qualche modo da quella degli esseri senzienti o sono identiche? La sostanza essenziale non partecipa né dell’identità né della differenza. Se accetti gli insegnamenti ortodossi dei Tre Veicoli del Buddhismo, discriminando tra la Natura del Buddha e la natura degli esseri senzienti, creerai per te stesso il karma dei Tre Veicoli, e ne risulteranno identità e differenze. Ma se accetti il Veicolo del Buddha, che è la dottrina trasmessa da Bodhidharma, non parlerai di tali cose; ti limiterai a indicare l’Unica Mente che è senza identità o differenza, senza causa o effetto. Perciò è scritto: “C’è solo la via dell’Unico Veicolo; non c’è né un secondo né un terzo, eccetto quei modi usati dal Buddha come puri espedienti relativi (upāya) per la liberazione degli esseri persi nell’illusione”. 9 Perché il Bodhisattva dell’Estensione Infinita non riuscì a vedere il segno sacro sulla corona della testa del Buddha? Non c’era davvero nulla da vedere per lui. Perché? Il Bodhisattva dell’Estensione Infinita ERA il Tathāgata; ne consegue che il bisogno di guardare non sorse. La parabola intende impedirti di concepire il Buddha e gli esseri senzienti come entità e di cadere così nell’errore della separazione spaziale. È un avvertimento contro il concepire le entità come esistenti o non esistenti e cadere così nell’errore della separazione spaziale, e contro il concepire gli individui come ignoranti o illuminati e cadere così nello stesso errore. Solo chi è completamente libero dai concetti può possedere un corpo di estensione infinita. Tutto il pensiero concettuale è chiamato credenza erronea. I sostenitori di tali false dottrine si compiacciono di una molteplicità di concetti, ma il Bodhisattva rimane imperturbabile in mezzo a tutto ciò. “Tathāgata” significa la QUIDDITÀ di tutti i fenomeni. Pertanto è scritto: “Maitreya è COSÌ; santi e saggi sono COSÌ. La QUIDDITÀ consiste nel non essere soggetti al divenire o alla distruzione; la QUIDDITÀ consiste nel non essere visti e nel non essere uditi. La corona della testa del Tathāgata è un concetto di perfezione, ma è anche nessuna-perfezione-da-concepire. Quindi non cadere nel concepire la perfezione oggettivamente. Ne consegue che il Buddhakāya è al di sopra di ogni attività: quindi devi guardarti dal discriminare tra le miriadi di forme separate. L’effimero può essere paragonato al mero vuoto; il Grande Vuoto è perfezione in cui non c’è né mancanza né superfluità, una quiete uniforme in cui ogni attività è placata. Non argomentare che possano esserci altre regioni al di fuori del Grande Vuoto, poiché tale argomentazione condurrebbe inevitabilmente alla discriminazione. Pertanto è scritto: “La perfezione è un profondo mare di saggezza; il saṁsāra è come un caos vorticoso”. Quando parliamo della conoscenza che “io” posso acquisire, dell’apprendimento che “io” posso raggiungere, della “mia” comprensione intuitiva, della “mia” liberazione dalla rinascita e del “mio” modo morale di vivere, i nostri successi rendono questi concetti piacevoli per noi, ma i nostri fallimenti li fanno apparire deplorevoli. A cosa serve tutto ciò? Ti consiglio di rimanere uniformemente quieto e al di sopra di ogni attività. Non ingannatevi con il pensiero concettuale e non cercate la verità da nessuna parte, poiché tutto ciò che serve è astenersi dal permettere ai concetti di sorgere. È ovvio che i concetti mentali e le percezioni esterne sono ugualmente fuorvianti, e che la Via dei Buddha è pericolosa per voi quanto la via dei demoni. Così, quando Mañjuśrī entrò temporaneamente nel dualismo, si trovò schiacciato da due montagne di ferro che rendevano impossibile l’uscita. Ma Mañjuśrī aveva una vera comprensione, mentre Samantabhadra possedeva solo una conoscenza effimera. Tuttavia, quando la vera comprensione e la conoscenza effimera sono correttamente integrate, si scoprirà che non esistono più. C’è solo l’Unica Mente, la Mente che non è né Buddha né esseri senzienti, poiché non contiene tale dualismo. Non appena concepisci il Buddha, sei costretto a concepire gli esseri senzienti, o concetti e non-concetti, di vitali e di triviali, che sicuramente ti imprigioneranno tra quelle due montagne di ferro. A causa degli ostacoli creati dal ragionamento dualistico, Bodhidharma indicò semplicemente la Mente e la sostanza originale di tutti noi come il Buddha. Non offrì mezzi falsi di perfezionamento di sé; non apparteneva a nessuna scuola di realizzazione graduale. La sua dottrina non ammette attributi come luce e oscurità. Poiché non è luce, non c’è luce; poiché non è oscurità, non c’è oscurità! Ne consegue che non c’è Oscurità, né Fine dell’Oscurità. Chiunque entri nel portale della nostra setta deve trattare ogni cosa esclusivamente con l’intelletto. Questo tipo di percezione è noto come Dharma; poiché il Dharma è percepito, parliamo di Buddha; mentre percepire che in realtà non ci sono Dharma e Buddha è chiamato entrare nel Sangha, che sono anche noti come “monaci che dimorano al di sopra di ogni attività”; e l’intera sequenza può essere chiamata il Triratna o Tre Gioielli in un’unica Sostanza. Coloro che cercano il Dharma non devono cercare dal Buddha, né dal Dharma né dal Sangha. Non devono cercare da nessuna parte. Quando il Buddha non è cercato, non c’è Buddha da trovare! Quando il Dharma non è cercato, non c’è Dharma da trovare! Quando il Sangha non è cercato, non c’è Sangha! 10 Tu stesso sei ora un membro del Sangha, ovviamente impegnato a predicare il Dharma. Allora come puoi dichiarare che nessuno dei due esiste? Se supponi che ci sia un Dharma da predicare, naturalmente mi chiederai di esporlo, ma se postuli un “ME”, ciò implica un’entità spaziale! Il Dharma è NON Dharma—è MENTE! Pertanto Bodhidharma disse: Anche se ho trasmesso il Dharma della Mente, Come può il Dharma essere un Dharma? Poiché né la Mente né il Dharma Possono esistere oggettivamente. Solo così comprenderai Il Dharma che è trasmesso da Mente a Mente. Sapere che in verità non esiste una singola cosa che possa essere raggiunta! è chiamato sedere in un bodhimandala. Un bodhimandala è uno stato in cui non sorgono concetti, in cui ti risvegli all’intrinseca vacuità dei fenomeni, chiamata anche la vacuità assoluta del Grembo dei Tathāgata. Non c’è mai stata una singola cosa; Allora dove può attaccarsi la polvere contaminante? Se puoi raggiungere il cuore di questo, Perché parlare di beatitudine trascendentale? 11 Se “non c’è mai stata una singola cosa”, possiamo parlare dei fenomeni come non esistenti? “Non esistente” è sbagliato quanto il suo opposto. Bodhi significa non avere alcun concetto di esistenza o non esistenza. 12 Cos’è il Buddha? La tua Mente è il Buddha. Il Buddha è la Mente. Mente e Buddha sono indivisibili. Pertanto è scritto: “Ciò che è Mente è il Buddha; se è altro dalla Mente, è certamente altro dal Buddha”. 13 Se la nostra stessa Mente è il Buddha, come fece Bodhidharma a trasmettere la sua dottrina quando venne dall’India? Quando venne dall’India, trasmise solo la Mente-Buddha. Indicò semplicemente la verità che le menti di tutti voi sono state fin dall’inizio identiche al Buddha, e in nessun modo separate l’una dall’altra. Ecco perché lo chiamiamo nostro Patriarca. Chiunque abbia un’improvvisa comprensione di questa verità trascende immediatamente l’intera gerarchia di santi e adepti appartenenti a uno qualsiasi dei Tre Veicoli. Siete sempre stati uno con il Buddha, quindi non fingete di poter RAGGIUNGERE questa unità attraverso varie pratiche. 14 Se è così, quale Dharma insegnano tutti i Buddha quando si manifestano nel mondo? Quando tutti i Buddha si manifestano nel mondo, non proclamano altro che l’Unica Mente. Così, il Buddha Gautama trasmise silenziosamente a Mahākāṣyapa la dottrina che l’Unica Mente, che è la sostanza di tutte le cose, è coestensiva con il Vuoto e riempie l’intero mondo dei fenomeni. Questo è chiamato la Legge di Tutti i Buddha. Discutetene quanto volete, ma come potete sperare di avvicinarvi alla verità attraverso le parole? Non può essere percepita né soggettivamente né oggettivamente. Quindi, una comprensione completa può venire a voi solo attraverso un mistero inesprimibile. L’approccio a essa è chiamato la Porta della Quiete al di là di ogni Attività. Se desiderate comprendere, sappiate che una comprensione improvvisa arriva quando la mente è stata purificata da tutto il disordine dell’attività di pensiero concettuale e discriminatoria. Coloro che cercano la verità attraverso l’intelletto e l’apprendimento si allontanano sempre di più da essa. Solo quando i vostri pensieri cessano di ramificarsi qua e là, solo quando abbandonate ogni pensiero di cercare qualcosa, solo quando la vostra mente è immobile come legno o pietra, sarete sulla strada giusta verso la Porta. 15 In questo preciso momento, ogni sorta di pensieri erronei scorre costantemente nelle nostre menti. Come puoi dire che non ne abbiamo? L’errore non ha sostanza; è interamente il prodotto del tuo stesso pensiero. Se sai che la Mente è il Buddha e che la Mente è fondamentalmente priva di errore, ogni volta che sorgono pensieri, sarai pienamente convinto che ESSI sono responsabili degli errori. Se potessi prevenire tutti i movimenti concettuali del pensiero e fermare i tuoi processi di pensiero, naturalmente non rimarrebbe alcun errore in te. Pertanto si dice: “Quando i pensieri sorgono, allora tutte le cose sorgono. Quando i pensieri svaniscono, allora tutte le cose svaniscono”. 16 In questo momento, mentre sorgono pensieri erronei nella mia mente, dove si trova il Buddha? In questo momento sei consapevole di quei pensieri erronei. Bene, la tua consapevolezza è il Buddha! Forse puoi capire che, se fossi libero da questi processi mentali illusori, non ci sarebbe allora alcun “Buddha”. Perché? Perché quando permetti a un movimento della tua mente di risultare in un concetto del Buddha, stai portando all’esistenza un essere oggettivo capace di essere illuminato. Allo stesso modo, qualsiasi concetto di esseri senzienti bisognosi di liberazione CREA tali esseri come oggetti dei tuoi pensieri. Tutti i processi intellettuali e i movimenti del pensiero risultano dai tuoi concetti. Se ti astenessi dal concettualizzare del tutto, dove potrebbe continuare a esistere il Buddha? Ti trovi nello stesso dilemma di Mañjuśrī che, non appena si permise di concepire il Buddha come un’entità oggettiva, fu schiacciato e circondato da tutte le parti da quelle due montagne di ferro. 17 Nel momento dell’Illuminazione, dove si trova il Buddha? Da dove proviene la tua domanda? Da dove sorge la tua consapevolezza? Quando il parlare è silenziato, ogni movimento è fermato, ogni vista e suono sono svaniti, allora l’opera di liberazione del Buddha va veramente avanti! Allora, dove cercherai il Buddha? Non puoi mettere una testa sopra la tua testa, o labbra sopra le tue labbra; piuttosto, dovresti semplicemente astenervi da ogni tipo di distinzione dualistica. Le colline sono colline. L’acqua è acqua. I monaci sono monaci. I laici sono laici. Ma queste montagne, questi fiumi, il mondo intero, insieme al sole, alla luna e alle stelle—neppure uno di essi esiste al di fuori delle vostre menti! L’immenso chiliocosmo esiste solo dentro di voi, quindi dove altro possono essere trovate le varie categorie di fenomeni? Al di fuori della Mente, non c’è nulla. Quelle verdi colline che incontrano ovunque il vostro sguardo e quel cielo vuoto che vedete scintillare sopra la terra—neppure un capello di essi esiste al di fuori dei concetti che avete formato per voi stessi! Così è che ogni singola vista e suono è solo l’Occhio della Saggezza del Buddha. I fenomeni non sorgono indipendentemente ma si basano sull’ambiente. Ed è il loro apparire come oggetti che necessita di ogni sorta di conoscenza individualizzata. Potete parlare per tutto il giorno, eppure cosa è stato detto? Potete ascoltare dall’alba al tramonto, eppure cosa avrete sentito? Così, sebbene Gautama Buddha abbia predicato per quarantanove anni, in verità non è stata pronunciata una sola parola. 18 Supponendo che tutto ciò sia vero, quale stato particolare è indicato dalla parola Bodhi? Bodhi non è uno stato. Il Buddha non lo ha raggiunto. Gli esseri senzienti non ne sono privi. Non può essere raggiunto con il corpo né cercato con la mente. Tutti gli esseri senzienti SONO GIÀ di una sola forma con Bodhi. 19 Ma come si “Raggiunge la Mente di Bodhi”? Bodhi non è qualcosa da raggiungere. Se, in questo preciso momento, poteste convincervi della sua irraggiungibilità, essendo certi che nulla può mai essere raggiunto, sareste già con la mente di Bodhi. Poiché Bodhi non è uno stato, non è nulla che dovete raggiungere. Ecco perché è scritto di Gautama Buddha: «Mentre ero ancora nel regno del Buddha Dīpamkara, non c’era un granello di qualcosa da raggiungere per me. Fu allora che il Buddha Dīpamkara fece la sua profezia che anch’io sarei diventato un Buddha». Se sapete con certezza che tutti gli esseri senzienti sono già uno con Bodhi, cesserete di pensare a Bodhi come a qualcosa da raggiungere. Potreste aver sentito recentemente altri parlare di questo “raggiungimento della Mente di Bodhi”, ma questo può essere chiamato un modo intellettuale di allontanare il Buddha! Seguendo questo metodo, sembrerete solo raggiungere la Buddhità; se passaste eone dopo eone in quel modo, raggiungereste solo il Sambhogakāya e il Nirmāņakāya. Che connessione avrebbe tutto ciò con la vostra originale e reale Natura di Buddha? Pertanto è scritto: “Cercare fuori un Buddha dotato di forma non ha nulla a che fare con voi”. 20 Se siamo sempre stati uno con il Buddha (Assoluto), perché ci sono comunque esseri che vengono all’esistenza attraverso i quattro tipi di nascita ed entrano nei sei stati di esistenza, ciascuno con la forma e l’aspetto caratteristici del proprio tipo? La sostanza essenziale del Buddha è un tutto perfetto, senza eccesso o mancanza. Permea i sei stati di esistenza eppure è ovunque perfettamente intera. Così, ognuno delle miriadi di fenomeni nell’universo è il Buddha (Assoluto). Questa sostanza può essere paragonata a una quantità di mercurio che, essendo dispersa in tutte le direzioni, ovunque si riforma in perfetti interi. Quando non è dispersa, è di un pezzo unico, l’uno comprendente il tutto e il tutto comprendente l’uno. Le varie forme e apparenze, d’altra parte, possono essere paragonate a dimore. Così come si abbandona una stalla in favore di una casa, si scambia un corpo fisico con un corpo celeste, e così via fino ai piani dei Pratyeka-Buddha, Bodhisattva e Buddha. Ma tutti allo stesso modo sono cose cercate o abbandonate da voi; da qui le differenze tra loro. Come è possibile che la natura originale ed essenziale dell’universo sia soggetta a questa differenziazione? 21 Come fanno i Buddha, con la loro immensa misericordia e compassione, a predicare il Dharma (Legge) agli esseri senzienti? Parliamo della loro misericordia e compassione come immense proprio perché vanno oltre la causalità (e quindi sono infinite). Con misericordia si intende veramente non concepire un Buddha da illuminare, mentre con compassione si intende veramente non concepire esseri senzienti da liberare. In realtà, il loro Dharma non è predicato a parole né altrimenti significato; e coloro che ascoltano non sentono né raggiungono. È come se un insegnante immaginario avesse predicato a persone immaginarie. Per quanto riguarda tutti questi dharma (insegnamenti), se, per amore del Sentiero, vi parlo dalla mia conoscenza più profonda e vi guido avanti, sarete certamente in grado di comprendere ciò che dico; e, per quanto riguarda la misericordia e la compassione, se per il vostro bene mi metto a pensare e a studiare i concetti degli altri—in nessuno dei due casi avrete raggiunto una vera percezione della natura reale della vostra stessa Mente DAL VOSTRO INTERNO. Quindi, alla fine, queste cose non saranno di alcun aiuto. 22 Qual è il significato di “applicazione zelante”? La forma più completamente riuscita di applicazione zelante è l’assenza dalle vostre menti di tutte le distinzioni come “il mio corpo”, “la mia mente”. Non appena iniziate a cercare qualcosa al di fuori della vostra stessa Mente, siete come Kalirāja intento a cacciare. Ma quando impedite alle vostre menti di andare in viaggi al di fuori di se stesse, siete già un kṣānti-rishi. NESSUN CORPO E NESSUNA MENTE—questa è la Via dei Buddha! 23 Se seguo questa Via e mi astengo dai processi intellettuali e dal pensiero concettuale, sarò certo di raggiungere l’obiettivo? Questa non-intellettualizzazione è seguire la Via! Perché parlare di raggiungere e non raggiungere? La questione è questa—pensando a qualcosa crei un’entità e pensando a nulla ne crei un’altra. Lascia che questo pensiero erroneo perisca completamente, e allora non rimarrà nulla per te da cercare! 24 Cosa si intende per “Trascendere i Tre Mondi”? (Del desiderio, della forma e dell’informe.) Trascendere i Tre Mondi significa elevarsi al di là del dualismo di bene e male. I Buddha appaiono nel mondo per porre fine al desiderio, alla forma e ai fenomeni informi. Anche per voi i Tre Mondi svaniranno se riuscirete a raggiungere lo stato al di là del pensiero. D’altra parte, se vi aggrappate ancora all’idea che qualcosa, anche se piccola come la centesima parte di un granello, possa esistere oggettivamente, allora anche una perfetta padronanza dell’intero Canone Mahāyāna non vi darà la vittoria sui Tre Mondi. Solo quando ognuno di quei minuscoli frammenti è visto come nulla, il Mahāyāna può ottenere questa vittoria per voi. 25 Un giorno, dopo aver preso posto nella grande sala, il Maestro iniziò così. «Poiché la Mente è il Buddha (Assoluto), essa abbraccia tutte le cose, dai Buddha (Essere Illuminati) a un estremo ai più umili rettili striscianti o insetti all’altro. Tutti questi, allo stesso modo, condividono la Natura di Buddha e tutti sono della sostanza dell’Unica Mente. Così, dopo il suo arrivo dall’Occidente, Bodhidharma trasmise solo il Dharma dell’Unica Mente. Indicò direttamente la verità che tutti gli esseri senzienti sono sempre stati di una sola sostanza con il Buddha. Non seguì nessuno di quei metodi di “raggiungimento” errati. E se VOI poteste solo raggiungere questa comprensione della vostra stessa Mente, scoprendo così la vostra vera natura, non ci sarebbe sicuramente nulla da cercare.» 26 Come, dunque, un uomo raggiunge questa comprensione della propria Mente? Ciò che ha posto la domanda è la tua stessa Mente; ma se rimanessi quiescente e ti astenessi dalla minima attività mentale, la sua sostanza sarebbe vista come un vuoto—la troveresti informe, non occupante alcun punto nello spazio e non rientrante né nella categoria dell’esistenza né in quella della non-esistenza. Poiché è impercettibile, Bodhidharma disse: «La Mente, che è la nostra vera natura, è il Grembo non generato e indistruttibile; in risposta alle circostanze, si trasforma in fenomeni. Per convenienza, parliamo della Mente come dell’intelligenza; ma quando non risponde alle circostanze, non può essere descritta in termini dualistici come esistenza o non-esistenza. Inoltre, anche quando è impegnata a creare oggetti in risposta alla causalità, rimane impercettibile. Se conosci questo e riposi tranquillamente nel nulla—allora stai veramente seguendo la Via dei Buddha. Pertanto il sūtra dice: “Sviluppa una mente che non si posa su nulla”». Ogni essere senziente legato alla ruota dell’alternanza di vita e morte è ricreato dal karma dei propri desideri! Incessantemente i loro cuori rimangono legati ai sei stati di esistenza, coinvolgendoli in ogni sorta di dolore e sofferenza. Ch’ing Ming dice: «Ci sono persone con menti come quelle delle scimmie che sono molto difficili da insegnare; persone che hanno bisogno di ogni sorta di precetti e dottrine con cui sottomettere i loro cuori». E così, quando i pensieri sorgono, ogni sorta di dharma segue, ma svaniscono con la cessazione del pensiero. Possiamo vedere da questo che ogni sorta di dharma è solo una creazione della Mente. E tutti i tipi di esseri—umani, deva, sofferenti nell’inferno, asura e tutti compresi nelle sei forme di vita—ognuno di loro è creato dalla Mente. Se solo imparassi a raggiungere uno stato di non-intellettualizzazione, immediatamente la catena della causalità si spezzerebbe. Abbandonate quei pensieri erronei che portano a false distinzioni! Non c’è “sé” e non c’è “altro”. Non c’è “desiderio sbagliato”, né “rabbia”, né “odio”, né “amore”, né “vittoria”, né “fallimento”. Rinunciate solo all’errore dei processi di pensiero intellettuali o concettuali e la vostra natura esibirà la sua purezza originale—poiché questo è l’unico modo per raggiungere l’Illuminazione, per osservare il Dharma (Legge), per diventare un Buddha e tutto il resto. A meno che non comprendiate questo, tutto il vostro grande apprendimento, i vostri dolorosi sforzi per avanzare, le vostre austerità di dieta e abbigliamento, non vi aiuteranno a conoscere la vostra stessa Mente. Tutte queste pratiche devono essere chiamate fallaci, poiché ognuna di esse vi condurrà alla vostra rinascita tra i “demoni”—nemici della verità—o tra gli spiriti della natura grezza. A cosa serve perseguire cose del genere? Chih Kung dice: “I nostri corpi sono le creazioni delle nostre stesse menti”. Ma come ci si può aspettare di ottenere tale conoscenza dai libri? Se solo poteste comprendere la natura della vostra stessa Mente e porre fine al pensiero discriminatorio, non ci sarebbe naturalmente spazio perché anche un granello di errore sorga. Ch‘ing Ming lo espresse in un verso: Stendi solo un tappeto Per sdraiarti completamente piatto— Quando il pensiero è legato a un letto Come un malato che peggiora. Tutto il karma cesserà E tutte le fantasie si disperderanno. QUESTO è ciò che si intende per Bodhi! Finché la tua mente è soggetta al minimo movimento di pensiero, rimarrai sommerso nell’errore di considerare “ignorante” ed “Illuminato” come stati separati; questo errore persisterà indipendentemente dalla tua vasta conoscenza del Mahāyāna o dalla tua capacità di attraversare i “Quattro Gradi di Santità” e i “Dieci Stati di Progresso verso l’Illuminazione”. Poiché tutte queste pratiche appartengono a ciò che è effimero; anche i tuoi sforzi più strenui sono destinati a fallire, proprio come una freccia scagliata in aria, per quanto in alto, deve inevitabilmente cadere esausta a terra. Quindi, nonostante questi, ti ritroverai sicuramente sulla ruota della vita e della morte. Indulgere in tali pratiche implica il tuo fallimento nel comprendere il vero significato del Buddha. Sicuramente l’endurare così tanta sofferenza inutile non è altro che un gigantesco errore, non è vero? Chih Kung dice altrove: “Se non incontri un maestro capace di trascendere i mondi, inghiottirai invano la medicina del Dharma Mahāyāna”. Se ora praticaste mantenendo le vostre menti immobili in ogni momento, che siate in cammino, in piedi, seduti o sdraiati; concentrandovi interamente sull’obiettivo di nessuna creazione di pensiero, nessuna dualità, nessuna dipendenza dagli altri e nessun attaccamento; permettendo semplicemente a tutte le cose di seguire il loro corso per tutto il giorno, come se foste troppo malati per preoccuparvene; sconosciuti al mondo; innocenti da qualsiasi impulso di essere conosciuti o sconosciuti agli altri; con le vostre menti come blocchi di pietra che non riparano buchi—allora tutti i Dharma penetrerebbero la vostra comprensione da parte a parte. In poco tempo vi trovereste saldamente non attaccati. Così, per la prima volta nelle vostre vite, scoprireste le vostre reazioni ai fenomeni diminuire e, infine, passereste oltre il Triplice Mondo; e la gente direbbe che un Buddha è apparso nel mondo. Conoscenza pura e appassionata implica porre fine al flusso incessante di pensieri e immagini, poiché in questo modo si smette di creare il karma che porta alla rinascita—sia come dei o uomini o come sofferenti nell’inferno. Una volta cessato ogni tipo di processo mentale, neanche una particella di karma viene formata. Allora, anche in questa vita, le vostre menti e i vostri corpi diventano quelli di un essere completamente liberato. Supponendo che questo non risulti nel liberarvi immediatamente da ulteriori rinascite, almeno sarete certi di rinascere secondo i vostri desideri. Il sūtra dichiara: “I Bodhisattva si reincarnano in qualunque forma desiderino”. Ma se improvvisamente perdessero il potere di mantenere le loro menti libere dal pensiero concettuale, l’attaccamento alla forma li trascinerebbe indietro nel mondo fenomenico, e ognuna di quelle forme creerebbe per loro un karma demoniaco! Con le pratiche dei Buddhisti della Terra Pura è anche così, poiché tutte queste pratiche sono produttive di karma; quindi, possiamo chiamarle ostacoli al Buddha! Poiché ostacolerebbero la vostra Mente, la catena della causalità vi afferrerebbe anche, trascinandovi indietro nello stato di coloro che non sono ancora liberati. Pertanto, tutti i dharma come quelli che pretendono di portare al raggiungimento di Bodhi non possiedono realtà. Le parole di Gautama Buddha erano intese solo come espedienti efficaci per condurre gli uomini fuori dall’oscurità di una peggiore ignoranza. Era come se si fingesse che le foglie gialle fossero oro per fermare il flusso delle lacrime di un bambino. Samyak-Sambodhi è un altro nome per la realizzazione che non ci sono dharma validi. Una volta che comprendete questo, a cosa vi servono tali inezie? Conformandovi armoniosamente alle condizioni delle vostre vite presenti, dovreste andare avanti, come si presentano le opportunità, riducendo il deposito di vecchio karma accumulato nelle vite precedenti; e soprattutto, dovete evitare di accumulare un nuovo deposito di retribuzione per voi stessi! La Mente è colma di radiosa chiarezza, quindi gettate via l’oscurità dei vostri vecchi concetti. Ch‘ing Ming dice: “Liberatevi di tutto”. La frase nel Sūtra del Loto riguardante un intero ventennio trascorso a spalare via il letame simboleggia la necessità di scacciare dalle vostre menti tutto ciò che tende alla formazione di concetti. In un altro passaggio, lo stesso sūtra identifica il mucchio di letame che deve essere portato via con la metafisica e la sofistica. Così il “Grembo dei Tathāgata” è intrinsecamente un vuoto e un silenzio che non contiene dharma individualizzati di alcun tipo o genere. E quindi dice il sūtra: “Tutti i regni di tutti i Buddha sono ugualmente vuoti”. Anche se altri possono parlare della Via dei Buddha come di qualcosa da raggiungere attraverso varie pratiche pie e lo studio dei sūtra, voi non dovete avere nulla a che fare con tali idee. Una percezione, improvvisa come un battito di ciglia, che soggetto e oggetto sono uno, vi condurrà a una comprensione profondamente misteriosa e senza parole; e attraverso questa comprensione vi risveglierete alla verità dello Zen. Quando vi imbattete in qualcuno che non ha comprensione, dovete affermare di non sapere nulla. Potrebbe essere deliziato dalla sua scoperta di qualche “via per l’Illuminazione”; eppure, se vi lasciate persuadere da lui, VOI non proverete alcuna delizia, ma solo dolore e delusione. Cosa hanno a che fare tali pensieri con lo studio dello Zen? Anche se otteneste da lui qualche metodo insignificante, sarebbe solo un dharma costruito dal pensiero che non ha nulla a che fare con lo Zen. Così, Bodhidharma sedeva rapito in meditazione davanti a un muro; non cercava di portare le persone ad avere opinioni. Pertanto è scritto: “Estrarre dalla mente anche il principio da cui scaturisce l’azione è il vero insegnamento dei Buddha, mentre il dualismo appartiene alla sfera dei demoni”. La vostra vera natura è qualcosa che non perderete mai, nemmeno nei momenti di illusione, né viene ottenuta al momento dell’Illuminazione. È la Natura del Bhūtatathatā. In essa non c’è né illusione né giusta comprensione. Riempie il Vuoto ovunque ed è intrinsecamente della sostanza dell’Unica Mente. Come, quindi, possono gli oggetti creati dalla vostra mente esistere al di fuori del Vuoto? Il Vuoto è fondamentalmente privo di dimensioni spaziali, passioni, attività, illusioni o giusta comprensione. Dovete comprendere chiaramente che in esso non ci sono cose, né uomini né Buddha; poiché questo Vuoto non contiene neanche la più piccola frazione di qualcosa che possa essere visto spazialmente; non dipende da nulla e non è attaccato a nulla. È una bellezza pervasiva e immacolata; è l’Assoluto autoesistente e non creato. Allora, come può essere anche solo una questione di discussione che il VERO Buddha non ha bocca e non predica alcun Dharma, o che il VERO ascolto non richiede orecchie, poiché chi potrebbe sentirlo? Ah, è un gioiello al di là di ogni prezzo! Gli Aneddoti 27 Il nostro Maestro proveniva originariamente dal Fujian, ma prese i voti sul Monte Huang Po in questa prefettura quando era ancora molto giovane. Al centro della sua fronte c’era un piccolo rigonfiamento a forma di perla. La sua voce era dolce e gradevole, il suo carattere modesto e tranquillo. Alcuni anni dopo la sua ordinazione, mentre viaggiava verso il Monte T‘ien T‘ai, incontrò un monaco con cui presto si sentì come un vecchio amico; così continuarono il viaggio insieme. Trovando la strada sbarrata da un torrente di montagna in piena, il nostro Maestro si appoggiò al suo bastone e si fermò, al che il suo amico lo esortò a proseguire. «No. Vai tu per primo», disse il nostro Maestro. Così il primo fece galleggiare il suo grande cappello di paglia per la pioggia sulla corrente e facilmente raggiunse l’altra sponda. «Io,» sospirò il Maestro, «ho permesso a un tale individuo di accompagnarmi! Avrei dovuto ucciderlo con un colpo del mio bastone!» 28 Una volta, un certo monaco, prendendo congedo dal Maestro Kuei Tsung, fu chiesto dove intendesse andare. «Intendo visitare tutti i luoghi dove vengono insegnati i cinque tipi di Zen», rispose. «Oh,» esclamò Kuei Tsung. «Altri luoghi possono avere cinque tipi; qui ne abbiamo solo uno.» Ma quando il monaco chiese di cosa si trattasse, ricevette un colpo improvviso. «Capisco, capisco!» gridò eccitato. «Parla, parla!» ruggì Kuei Tsung. Così il monaco si preparò a dire qualcosa di più, ma proprio in quel momento ricevette un altro colpo. In seguito, questo stesso monaco arrivò al monastero del nostro Maestro e, quando Huang Po gli chiese da dove venisse, spiegò che aveva recentemente lasciato Kuei Tsung. «E quali istruzioni hai ricevuto da lui?» chiese il nostro Maestro, al che il monaco raccontò la storia sopra riportata. Durante la successiva assemblea, il nostro Maestro prese questo aneddoto come tema e disse: «Il Maestro Ma supera davvero gli Ottantaquattro Profondamente Illuminati! Le domande che la gente fa non sono migliori del letame puzzolente che impregna il terreno. C’è solo Kuei Tsung che vale qualcosa.» 29 Il nostro Maestro partecipò una volta a un’assemblea presso l’Ufficio dei Commissari Imperiali del Sale, alla quale era presente anche l’Imperatore T‘ai Chung in veste di śramanera. Il śramanera notò il nostro Maestro entrare nella sala di culto e fare una triplice prostrazione al Buddha, al che chiese: «Se non dobbiamo cercare nulla dal Buddha, dal Dharma o dal Sangha, cosa cerca Vostra Reverenza con tali prostrazioni?» «Anche se non cerco nulla dal Buddha,» rispose il nostro Maestro, «né dal Dharma, né dal Sangha, è mia abitudine mostrare rispetto in questo modo.» «Ma a cosa serve?» insistette il śramanera, al che ricevette improvvisamente uno schiaffo. «Oh,» esclamò. «Quanto siete rozzo!» «Cosa significa questo?» gridò il Maestro. «Immaginate di fare una distinzione tra raffinato e rozzo!» Così dicendo, gli diede un altro schiaffo, facendo sì che il śramanera si allontanasse! 30 Durante i suoi viaggi, il nostro Maestro fece visita a Nan Ch‘üan (il suo superiore). Un giorno, all’ora di cena, prese la sua ciotola e si sedette di fronte alla sedia alta di Nan Ch‘üan. Notandolo lì, Nan Ch‘üan scese per riceverlo e chiese: «Da quanto tempo Vostra Reverenza segue la Via?» «Da prima dell’era di Bhisma Rāja», fu la risposta. «Davvero?» esclamò Nan Ch‘üan. «Sembra che il Maestro Ma abbia un degno nipote qui.» Il nostro Maestro poi si allontanò silenziosamente. Qualche giorno dopo, mentre il nostro Maestro stava uscendo, Nan Ch‘üan osservò: «Sei un uomo enorme, perché indossi un cappello di dimensioni così ridicole?» «Ah, beh», rispose il nostro Maestro. «Contiene un vasto numero di chiliocosmi.» «E io, allora?» chiese Nan Ch‘üan, ma il Maestro si mise il cappello e se ne andò. 31 Un altro giorno, il nostro Maestro era seduto nella sala da tè quando Nan Ch‘üan scese e gli chiese: «Cosa si intende per “Una chiara visione della Natura del Buddha deriva dallo studio del dhyāna (controllo della mente) e della prajñā (saggezza)”?» Il nostro Maestro rispose: «Significa che, dal mattino alla sera, non dovremmo mai fare affidamento su una singola cosa.» «Ma non è solo il concetto di Vostra Reverenza del suo significato?» «Come potrei essere così presuntuoso?» «Beh, Vostra Reverenza, alcune persone potrebbero pagare denaro per l’acqua di riso, ma a chi potreste chiedere di dare qualcosa per un paio di sandali di paglia fatti in casa come quelli?» A questo, il nostro Maestro rimase in silenzio. In seguito, Wei Shan menzionò l’incidente a Yang Shan, chiedendo se il silenzio del nostro Maestro indicasse una sconfitta. «Oh no!» rispose Yang. «Sicuramente sapete che Huang Po ha l’astuzia di una tigre?» ‘Veramente non c’è limite alla vostra profondità,’ esclamò l’altro. 32 Una volta il nostro Maestro chiese un breve permesso e Nan Shan gli chiese dove stesse andando. «Vado solo a raccogliere delle verdure.» «Con cosa le taglierai?» Il nostro Maestro mostrò il suo coltello, al che Nan Shan osservò: «Beh, va bene per un ospite, ma non per un padrone di casa.» Il nostro Maestro mostrò il suo apprezzamento con una triplice prostrazione. 33 Un giorno, cinque nuovi arrivati si presentarono al nostro Maestro in gruppo. Uno di loro, invece di fare la consueta prostrazione, rimase in piedi e lo salutò in modo piuttosto casuale con un gesto delle mani giunte. «E sai come essere un buon cane da caccia?» chiese il nostro Maestro. «Devo seguire l’odore dell’antilope.» «Supponiamo che non lasci alcun odore, cosa seguiresti allora?» «Allora seguirei le sue impronte.» «E se non ci fossero impronte, cosa faresti?» «Potrei ancora seguire le tracce dell’animale.» «Ma se non ci fossero nemmeno tracce? Come lo seguiresti allora?» «In quel caso,» disse il nuovo arrivato, «sarebbe sicuramente un’antilope morta.» Il nostro Maestro non disse altro in quel momento, ma il mattino seguente, dopo il suo sermone, chiese: «Il monaco cacciatore di antilopi di ieri si faccia avanti ora.» Il monaco obbedì e il nostro Maestro chiese: «Ieri, mio Venerabile amico, sei rimasto senza nulla da dire. Come mai?» Vedendo che l’altro non rispondeva, continuò: «Ah, puoi chiamarti un vero monaco, ma sei solo un novizio dilettante.» 34 Una volta, quando il nostro Maestro aveva appena congedato la prima delle assemblee quotidiane al monastero di K‘ai Yuan vicino a Hung Chou, mi trovai a entrare nei suoi confini. Poco dopo, notai un dipinto su una parete e, interrogando il monaco responsabile dell’amministrazione del monastero, appresi che raffigurava un certo famoso monaco. «Davvero?» dissi. «Sì, vedo la sua raffigurazione, ma l’uomo dov’è?» La mia domanda fu accolta in silenzio. Così osservai: «Ma sicuramente ci sono monaci Zen in questo tempio, vero?» «Sì,» rispose l’amministratore del monastero, «CE N’È UNO.» Dopo di che, chiesi un’udienza con il Maestro e gli ripetei la mia recente conversazione. «P‘ei Hsiu!» esclamò il Maestro. «Signore!» risposi rispettosamente. «Dove sei TU?» Rendendomi conto che nessuna risposta era possibile a una tale domanda, mi affrettai a chiedere al nostro Maestro di rientrare nella sala e continuare il suo sermone. 35 Una continuazione da 34 Quando il Maestro ebbe preso posto nella sala dell’assemblea, iniziò: «Voi, gente, siete proprio come ubriachi. Non so come riusciate a stare in piedi in una condizione così fradicia. Perché, tutti moriranno dal ridere di voi. Sembra tutto così FACILE, quindi perché dobbiamo vivere per vedere un giorno come questo? Non capite che in tutto l’Impero T’ang non ci sono “maestri esperti di Zen”?» A questo punto, uno dei monaci presenti chiese: «Come puoi dire questo? In questo preciso momento, come tutti possono vedere, siamo seduti faccia a faccia con uno che è apparso nel mondo per essere un maestro di monaci e una guida per gli uomini!» «Per favore, notate che non ho detto che non c’è Zen,» rispose il nostro Maestro. «Ho semplicemente sottolineato che non ci sono MAESTRI!» In seguito, Wei Shan riferì questa conversazione a Yang Shan e chiese cosa implicasse. Disse Yang Shan: «Quel cigno è in grado di estrarre il latte puro dalla miscela adulterata. È molto chiaro che lui non è solo un’anatra comune!» «Ah,» rispose l’altro. «Sì, il punto che ha fatto era molto sottile.» 37 Il nostro Maestro disse: «Coloro che desiderano progredire lungo la Via devono prima liberarsi delle scorie acquisite attraverso un apprendimento eterogeneo. Soprattutto, devono evitare di cercare qualcosa di oggettivo o di permettersi qualsiasi tipo di attaccamento. Dopo aver ascoltato le dottrine più profonde, devono comportarsi come se una leggera brezza avesse accarezzato le loro orecchie, un soffio passato in un batter d’occhio. In nessun modo devono tentare di seguire tali dottrine. Agire in conformità con queste ingiunzioni significa raggiungere la profondità. La contemplazione immobile dei Tathāgatas implica la mentalità Zen di chi ha lasciato per sempre la ruota della nascita e della morte. Dai giorni in cui Bodhidharma trasmise solo l’Unica Mente, non c’è stato altro Dharma valido. Indicando l’identità tra Mente e Buddha, dimostrò come le forme più elevate di Illuminazione potessero essere trascese. Sicuramente non lasciò altro pensiero che questo. Se desideri entrare dalla porta della nostra setta, questo deve essere il tuo unico Dharma. «Se ti aspetti di ottenere qualcosa da maestri di altre dottrine, qual è il tuo scopo nel venire qui? Così si dice che se hai la minima intenzione di indulgere nel pensiero concettuale, guarda, la tua stessa intenzione ti metterà nelle grinfie dei demoni. Allo stesso modo, una mancanza consapevole di tale intenzione, o anche una consapevolezza che tu NON HAI tale intenzione, sarà sufficiente a consegnarti al potere dei demoni. Ma non saranno demoni esterni; saranno le creazioni della tua stessa mente. L’unica realtà è quel “Bodhisattva” la cui esistenza è totalmente in-manifestata anche in senso spirituale—l’Intracciabile. Se mai dovessi permetterti di credere nell’esistenza più che puramente transitoria dei fenomeni, cadrai in un grave errore noto come l’eresia della fede nell’eterna vita; ma se, al contrario, prendi l’intrinseca vacuità dei fenomeni come mera vacuità, allora cadrai in un altro errore, l’eresia dell’estinzione totale. «Così, “il Triplice Mondo è solo Mente; le miriadi di fenomeni sono solo coscienza” è il tipo di cosa insegnata alle persone che precedentemente mantenevano visioni ancora più false e soffrivano di errori di percezione ancora più gravi. Allo stesso modo, la dottrina che il Dharmakāya è qualcosa che si ottiene solo dopo aver raggiunto la piena Illuminazione era intesa solo come un mezzo per convertire i santi Theravādin da errori più gravi. Trovando queste visioni errate prevalenti, Gautama Buddha confutò due tipi di malintesi—le nozioni che l’Illuminazione porterà alla percezione di una sostanza universale, composta da particelle che alcuni ritengono grossolane e altri sottili. «Come è possibile che Gautama Buddha, che negava tutte queste visioni come quelle che ho menzionato, potesse aver originato le attuali concezioni di Illuminazione? Ma, poiché queste dottrine sono ancora comunemente insegnate, le persone si trovano coinvolte nella dualità del desiderio di “luce” e del rifiuto dell’“oscurità”. Nella loro ansia di CERCARE l’Illuminazione da un lato e di SFUGGIRE alle passioni e all’ignoranza dell’esistenza corporea dall’altro, concepiscono un Buddha Illuminato e gli esseri senzienti non illuminati come entità separate. Continuare a indulgere in tali concetti dualistici come questi porterà alla tua rinascita tra i sei ordini di esseri, vita dopo vita, eone dopo eone, per sempre e per sempre! E perché è così? A causa della falsificazione della dottrina che la fonte originale dei Buddha è quella Natura autoesistente. Permettetemi di assicurarvi ancora una volta che il Buddha non dimora nella luce, né gli esseri senzienti nell’oscurità, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Il Buddha non è potente, né gli esseri senzienti deboli, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Il Buddha non è Illuminato, né gli esseri senzienti ignoranti, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Tutto questo accade perché vi prendete la briga di parlare volendo SPIEGARE lo Zen! «Non appena si apre la bocca, sorgono i mali. Le persone o trascurano la radice e parlano dei rami, o trascurano la realtà del mondo “illusorio” e parlano solo di Illuminazione. Oppure chiacchierano di attività cosmiche che portano a trasformazioni, mentre trascurano la Sostanza da cui sorgono—in effetti, non c’è MAI profitto nella discussione. «Ancora una volta, TUTTI i fenomeni sono fondamentalmente privi di esistenza, anche se ora non potete dire che siano INESISTENTI. Il karma, una volta sorto, non per questo esiste; il karma distrutto non cessa per questo di esistere. Anche la sua radice non esiste, poiché quella radice non è una radice. Inoltre, la Mente non è Mente, poiché tutto ciò che quel termine connota è lontano dalla realtà che simboleggia. Anche la forma non è veramente forma. Quindi, se ora affermo che non ci sono fenomeni e nessuna Mente Originale, inizierete a comprendere qualcosa del Dharma intuitivo silenziosamente trasmesso alla Mente con la Mente. Poiché fenomeni e non-fenomeni sono uno, non ci sono né fenomeni né non-fenomeni, e l’unica trasmissione possibile è alla Mente con la Mente. «Quando un lampo di pensiero si verifica nella tua mente e lo riconosci come un sogno o un’illusione, allora puoi entrare nello stato raggiunto dai Buddha del passato—non che i Buddha del passato esistano davvero, o che i Buddha del futuro non siano ancora venuti all’esistenza. Soprattutto, non desiderare di diventare un futuro Buddha; la tua unica preoccupazione dovrebbe essere, mentre un pensiero succede a un altro, di evitare di attaccarti a uno qualsiasi di essi. Né dovresti nutrire la minima ambizione di essere un Buddha qui e ora. Anche se un Buddha dovesse sorgere, non pensare a lui come “Illuminato” o “illuso”, “buono” o “cattivo”. Affrettati a liberarti di ogni desiderio di attaccarti a lui. Taglialo fuori in un batter d’occhio! In nessun caso cercare di trattenerlo, poiché mille lucchetti non potrebbero fermarlo, né centomila piedi di corda legarlo. Essendo così, sforzati valorosamente di bandirlo e annientarlo. «Ora vi farò capire chiaramente come liberarvi di quel Buddha. Considerate la luce del sole. Potreste dire che è vicina, eppure se la seguite da mondo a mondo non la catturerete mai con le vostre mani. Allora potreste descriverla come lontana e, guarda, la vedrete proprio davanti ai vostri occhi. Seguitela e, guarda, vi sfugge; fuggite da essa e vi segue da vicino. Non potete possederla né liberarvene. Da questo esempio potete capire come stanno le cose con la vera Natura di tutte le cose e, da ora in poi, non ci sarà bisogno di affliggersi o preoccuparsi per tali cose. «Ora, attenzione a non andare avanti a dire che il mio suggerimento di tagliare il Buddha fosse blasfemo, o che il mio paragone con la luce del sole fosse pio, come se avessi oscillato da un estremo all’altro! I seguaci delle altre sette sarebbero d’accordo con voi, ma la nostra setta Zen non ammetterà né la blasfemia del primo né la qualità pia del secondo. Né consideriamo il primo come simile a Buddha, né il secondo come qualcosa che ci si aspetta solo dagli esseri senzienti ignoranti. «Così tutto l’universo visibile è il Buddha; così sono tutti i suoni; attieniti a un principio e tutti gli altri sono Identici. Vedendo una cosa, vedi TUTTO. Percependo la mente di un individuo, percepisci TUTTA la Mente. Ottenendo uno sguardo di una via, tutte le vie sono abbracciate nella tua visione, poiché non c’è da nessuna parte che sia priva della Via. Quando il tuo sguardo cade su un granello di polvere, ciò che vedi è identico a tutti i vasti sistemi mondiali con i loro grandi fiumi e le loro maestose colline. Guardare una goccia d’acqua è contemplare la natura di tutte le acque dell’universo. Inoltre, contemplando la totalità dei fenomeni, stai contemplando la totalità della Mente. Tutti questi fenomeni sono intrinsecamente vuoti eppure questa Mente con cui sono identici non è una mera nullità. Con questo intendo che esiste, ma in un modo troppo meraviglioso perché noi possiamo comprenderlo. È un’esistenza che non è esistenza, una non-esistenza che è tuttavia esistenza. Quindi questo vero Vuoto esiste in qualche modo meraviglioso. «Secondo quanto detto, possiamo abbracciare tutti i vasti sistemi mondiali, sebbene innumerevoli come granelli di sabbia, con la nostra Unica Mente. Allora, perché parlare di “dentro” e “fuori”? Il miele avendo la caratteristica invariabile della dolcezza, ne consegue che tutto il miele è dolce. Parlare di questo miele come dolce e di quell’altro miele come amaro sarebbe insensato! Come POTREBBE essere così? Quindi diciamo che il Vuoto non ha interno né esterno. C’è solo il Bhūtatathatā (Assoluto) spontaneamente esistente. E, per la stessa ragione, diciamo che non ha centro. C’è solo il Bhūtatathatā spontaneamente esistente. «Così, gli esseri senzienti SONO il Buddha. Il Buddha è uno con loro. Entrambi consistono interamente della stessa “sostanza”. L’universo fenomenico e il Nirvāna, l’attività e la placidità immobile—TUTTI sono della stessa “sostanza”. Così anche i mondi e lo stato che trascende i mondi. Sì, gli esseri che passano attraverso le sei fasi dell’esistenza, quelli che hanno subito i quattro tipi di nascita, tutti i vasti sistemi mondiali con le loro montagne e fiumi, la Natura del Bodhi e l’illusione—TUTTI loro sono così. Dicendo che sono tutti della stessa sostanza, intendiamo che i loro nomi e forme, la loro esistenza e non esistenza, sono vuoti. I grandi sistemi mondiali, innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange, sono in verità compresi in un unico vuoto senza confini. Allora dove POSSONO esserci Buddha che liberano o esseri senzienti da liberare? Quando la vera natura di tutte le cose che “esistono” è un’identica Talità, come POSSONO tali distinzioni avere una realtà? «Se supponi che i fenomeni sorgano da soli, cadrai nell’eresia di considerare le cose come dotate di un’esistenza spontanea propria. D’altra parte, se accetti la dottrina dell’ANĀTMAN, il concetto di “ANĀTMAN” potrebbe portarti tra i Theravādin. «Voi, gente, cercate di misurare tutto nel vuoto, piede per piede e pollice per pollice, vi ripeto che tutti i fenomeni sono privi di distinzioni di forma. Intrinsecamente appartengono a quella perfetta tranquillità che si trova al di là della sfera transitoria delle attività che producono forme, quindi tutti loro sono coesistenti con lo spazio e uno con la realtà. Poiché nessun corpo possiede una forma reale, parliamo di fenomeni come vuoti; e, poiché la Mente è senza forma, parliamo della natura di tutte le cose come vuota. Entrambi sono senza forma e entrambi sono chiamati vuoti. Inoltre, nessuna delle numerose dottrine ha esistenza al di fuori della vostra Mente Originale. Tutto questo parlare di Bodhi, Nirvāna, l’Assoluto, la Natura del Buddha, Mahāyāna, Theravada, Bodhisattva e così via è come prendere le foglie autunnali per oro. Per usare il simbolo del pugno chiuso: quando viene aperto, tutti gli esseri—sia dei che uomini—percepiranno che non c’è nulla dentro. Perciò è scritto: Non c’è mai stata una sola cosa; Allora dov’è la polvere contaminante a cui aggrapparsi? «Se “non c’è mai stata una sola cosa”, passato, presente e futuro sono privi di significato. Quindi, coloro che cercano la Via devono entrarvi con la rapidità di un colpo di coltello. Una comprensione completa di questo deve venire prima che possano entrare. Pertanto, sebbene Bodhidharma abbia attraversato molti paesi nel suo viaggio dall’India alla Cina, ha incontrato solo un uomo, il Venerabile Ko, al quale ha potuto trasmettere silenziosamente il Sigillo della Mente, il Sigillo della tua stessa Mente REALE. I fenomeni sono il Sigillo della Mente, così come quest’ultima è il Sigillo dei fenomeni. Qualunque cosa sia la Mente, così sono anche i fenomeni—entrambi sono ugualmente reali e partecipano ugualmente della Natura del Dharma, che è sospesa nel vuoto. Chi riceve un’intuizione di questa verità è diventato un Buddha e ha raggiunto il Dharma. Permettetemi di ripetere che l’Illuminazione non può essere afferrata fisicamente (raggiunta, percepita, ecc.), poiché il corpo è senza forma; né mentalmente afferrata (ecc.), poiché la mente è senza forma; né afferrata (ecc.), attraverso la sua natura essenziale, poiché quella natura è la Fonte Originale di tutte le cose, la vera Natura di tutte le cose, la Realtà permanente, del Buddha! Come puoi usare il Buddha per afferrare il Buddha, la non-forma per afferrare la non-forma, la mente per afferrare la mente, il vuoto per afferrare il vuoto, la Via per afferrare la Via? In realtà, non c’è nulla da afferrare (percepire, raggiungere, concepire, ecc.)—nemmeno il non-afferrare può essere afferrato. Quindi si dice: ‘Non c’è NULLA da afferrare.’ Vi insegniamo semplicemente come comprendere la vostra Mente Originale. «Inoltre, quando arriva il momento della comprensione, non pensare in termini di comprensione, non comprensione o non non-comprensione, poiché nessuna di queste è qualcosa da afferrare. Questo Dharma di Quiddittà, quando “afferrato”, è “afferrato”, ma chi “lo afferra” non è più consapevole di averlo fatto di quanto qualcuno ignorante di esso sia consapevole del suo fallimento. Ah, questo Dharma di Quiddittà—fino ad ora solo poche persone sono riuscite a comprenderlo perciò è scritto: “In questo mondo, quanti pochi sono coloro che perdono i loro ego!” Quanto a quelle persone che cercano di afferrarlo attraverso l’applicazione di qualche particolare principio o creando un ambiente speciale, o attraverso qualche scrittura, o dottrina, o età, o tempo, o nome, o parola, o attraverso i loro sei sensi—in cosa differiscono dai burattini di legno? Ma se, inaspettatamente, dovesse apparire un uomo, uno che non forma alcun concetto basato su alcun nome o forma, vi assicuro che quest’uomo potrebbe essere cercato mondo dopo mondo, sempre invano! La sua unicità gli assicurerebbe di succedere al posto del Patriarca e di guadagnarsi il nome di vero figlio spirituale di Śākyamuni: gli aggregati conflittuali del suo ego-sé sarebbero svaniti, e sarebbe veramente l’Uno! Perciò è scritto: “Quando il Re raggiunge la Buddhità, i prìncipi di conseguenza lasciano la loro casa per diventare monaci”. Difficile è il significato di questo detto! È per insegnarvi a rinunciare a cercare la Buddhità, poiché qualsiasi RICERCA è destinata al fallimento. Qualche pazzo che urla in cima alla montagna, sentendo l’eco lontano nella valle, potrebbe andare a cercarla a valle. Ma, oh, quanto vana sarà la sua ricerca! Una volta nella valle, grida di nuovo e subito si arrampica per cercare tra i picchi—perché, potrebbe passare mille rinascite o diecimila eoni cercando la fonte di quei suoni seguendo i loro echi! Quanto vanamente affronterà le acque turbate della vita e della morte! Molto meglio non fare alcun suono, poiché allora non ci sarà eco—e allora è con i dimoranti nel Nirvāna! Nessun ascolto, nessuna conoscenza, nessun suono, nessuna percorso, nessuna traccia—fate di voi ciò e non sarete meno che vicini di casa di Bodhidharma! 38 Vi prego di istruirmi riguardo al passaggio nei sūtra che nega l’esistenza di una Spada della Talità nel Tesoro Reale. Il Tesoro Reale è la natura del Vuoto. Sebbene tutti i vasti sistemi mondiali dell’universo siano contenuti al suo interno, nessuno di essi ha esistenza al di fuori della tua Mente. Un altro nome per esso è il Tesoro del Bodhisattva del Grande Vuoto. Se ne parli come esistente o non esistente, o né l’uno né l’altro, in ogni caso diventa un mero corno di montone! È un corno di montone nel senso che l’hai reso oggetto della tua inutile ricerca. 39 Ma non esiste forse una Spada della Verità nel Tesoro Reale? Un altro corno di montone! Eppure, se non esiste una Spada della Verità, perché è scritto: “Il Principe afferrò la Spada della Verità dal Tesoro Reale e partì per le sue conquiste”? Perché non ci dite nulla al riguardo, se non negare la sua esistenza oggettiva? Il principe che prese la spada rappresenta un vero figlio spirituale del Tathāgata; ma, se dici che l’ha portata via, implicando che ha PRIVATO il Tesoro di qualcosa. Che assurdità parlare di portare via un pezzo di quella Natura del Vuoto che è la Fonte di tutte le cose! Sembrerebbe che, se hai afferrato qualcosa, possa essere chiamato una collezione di corna di montone! 40 Quando Kāśyapa ricevette il sigillo della Buddhità da Gautama Buddha, fece uso di parole durante la sua ulteriore trasmissione? Sì. Allora, poiché tentò di trasmetterlo con parole, anche lui dovrebbe essere incluso tra le persone con corna di montone. Kāśyapa ottenne una realizzazione diretta della Mente originale, quindi non è uno di quelli con le corna. Chiunque ottenga questa realizzazione diretta della Mente del Tathāgata, comprendendo così la vera identità del Tathāgata e percependo la sua vera apparenza e forma reale, può parlare agli altri con l’autorità del vero figlio spirituale del Buddha. Ma Ānanda, sebbene abbia servito il suo Maestro per vent’anni, non riuscì a percepire altro che la sua apparenza e forma esteriore, e per questo fu ammonito dal Buddha con queste parole: «Coloro che si concentrano interamente sull’aiutare il mondo non possono sfuggire dall’essere tra quelli con le corna.» 36 Qual è il significato del passaggio: «Mañjuśrī si trovava davanti a Gautama con una spada sguainata»? I «Cinquecento Bodhisattva» acquisirono la conoscenza delle loro vite precedenti e scoprirono come era stato costruito il loro karma precedente. Questa è una favola in cui i «Cinquecento» si riferiscono in realtà ai tuoi cinque sensi. A causa della loro conoscenza del karma precedente, essi CERCARONO il Buddha, la Bodhisattvità e il Nirvāna in modo oggettivo. Fu per questo motivo che Mañjuśrī prese la Spada della Bodhi e la usò per distruggere il concetto di un Buddha tangibile; ed è per questo che è conosciuto come il distruttore delle virtù umane! Cosa significa veramente la Spada? Significa la comprensione della Mente. Quindi la Spada usata per distruggere il concetto di un Buddha tangibile è la comprensione della Mente. Bene, allora, se siamo in grado di porre fine a tali concetti con questo mezzo, come viene effettivamente realizzata la loro distruzione? Dovete usare quella saggezza che deriva dal non-dualismo per distruggere la vostra mentalità dualistica che forma concetti. Supponendo che i concetti di qualcosa di percettibile e dell’Illuminazione come qualcosa da cercare possano essere distrutti estraendo la Spada della Saggezza Non-Discriminatoria, dove si può trovare esattamente una tale spada? Poiché la saggezza non-discriminatoria è la distruttrice sia della percezione che del suo opposto, deve appartenere anche al Non-percettibile. La conoscenza non può essere usata per distruggere la conoscenza, né una spada per distruggere una spada. La spada DISTRUGGE la spada—si distruggono a vicenda—e non rimane alcuna spada per voi da afferrare. La conoscenza DISTRUGGE la conoscenza—questa conoscenza invalida quella conoscenza—e poi non rimane alcuna conoscenza per voi da afferrare. È come se madre e figlio perissero insieme. 42 Cosa si intende con “vedere nella vera Natura”? Che la Natura e la tua percezione di essa sono una cosa sola. Non puoi usarla per vedere qualcosa al di sopra di se stessa. Quella Natura e il tuo udirla sono una cosa sola. Non puoi usarla per udire qualcosa al di sopra di se stessa. Se formi un concetto della vera natura di qualcosa come visibile o udibile, permetti a un dharma di distinzione di sorgere. Permettetemi di ripetere che il percepito non può percepire. Può esserci, vi chiedo, una testa attaccata alla sommità della vostra testa? Vi darò un esempio per chiarire meglio il mio significato. Immaginate alcune perle sciolte in una ciotola, alcune grandi e altre piccole. Ognuna è completamente ignara delle altre e nessuna causa la minima ostruzione alle altre. Durante la loro formazione, non hanno detto: «Ora sto venendo all’esistenza»; e quando iniziano a decadere, non diranno: «Ora sto decadendo». Nessuno degli esseri nati nelle sei forme di vita attraverso i quattro tipi di nascita fa eccezione a questa regola. I Buddha e gli esseri senzienti non hanno percezione reciproca. I quattro gradi di adepti Theravādin che sono in grado di entrare nel Nirvāṇa non percepiscono, né sono percepiti dal Nirvāṇa. Quei Theravādin che hanno raggiunto i “tre stadi di santità” e che possiedono le “dieci eccellenti caratteristiche” non percepiscono né sono percepiti dall’Illuminazione. Lo stesso vale per tutto il resto, fino al fuoco e all’acqua, o alla terra e al cielo. Questi elementi non hanno percezione reciproca. Gli esseri senzienti non ENTRANO nel Dharmadhātu, né i Buddha EMANANO da esso. Non c’è andare e venire nel Dharmadhātu, né nulla di percettibile (ecc.). Essendo così, perché parlare di “Io vedo”, “Io sento”, “Io ricevo un’intuizione attraverso l’Illuminazione”, “Io sento il Dharma dalle labbra di un Illuminato”, o di “Buddha che appaiono nel mondo per predicare il Dharma”? Kātyāyana fu rimproverato da Vimalakīrti per aver usato quella mentalità transitoria che appartiene allo stato effimero per trasmettere la dottrina dell’esistenza reale della materia. Vi assicuro che tutte le cose sono libere dalla schiavitù sin dall’inizio. Quindi perché tentare di SPIEGARLE? Perché tentare di purificare ciò che non è mai stato contaminato? Pertanto è scritto: «L’Assoluto è TALITÀ—come può essere discusso? Voi, gente, concepite ancora la Mente come esistente o non esistente, come pura o contaminata, come qualcosa da studiare nel modo in cui si studia un pezzo di conoscenza categorica, o come un concetto—qualsiasi di queste definizioni è sufficiente a rigettarvi nel ciclo senza fine di nascita e morte. L’uomo che PERCEPISCE le cose vuole sempre identificarle, afferrarle. Coloro che usano la loro mente come occhi in questo modo sono sicuri di supporre che il progresso sia una questione di fasi. Se siete quel tipo di persona, siete lontani dalla verità quanto la terra lo è dal cielo. Perché parlare di “vedere nella propria natura”? 43 Dite che la nostra natura originale e l’atto di vedere in essa sono una cosa sola. Questo può essere vero solo se quella natura è totalmente indifferenziata. Vi prego di spiegare come mai, anche ammettendo che non ci siano oggetti reali da percepire, tuttavia vediamo ciò che è vicino a noi e non riusciamo a vedere ciò che è lontano. Questo è dovuto a un fraintendimento che nasce dalle vostre stesse illusioni. Non potete sostenere che la Natura Universale contenga effettivamente oggetti reali basandovi sul fatto che “nessun oggetto reale da percepire” sarebbe vero solo se non ci fosse nulla di ciò che chiamiamo percettibile. La natura dell’Assoluto non è né percettibile né impercettibile; e lo stesso vale per i fenomeni. Ma per colui che ha scoperto la sua vera natura, come può esserci qualcosa di separato da essa? Così, le sei forme di vita che sorgono dai quattro tipi di nascita, insieme ai grandi sistemi mondiali dell’universo con i loro fiumi e montagne, sono TUTTI della stessa pura sostanza della nostra natura. Pertanto si dice: “La percezione di un fenomeno è la percezione della Natura Universale, poiché fenomeni e Mente sono una cosa sola”. È solo perché vi aggrappate alle forme esteriori che venite a “vedere”, “sentire”, “percepire” e “conoscere” le cose come entità individuali. La vera percezione è al di là delle vostre capacità finché indulgete in queste cose. Con tali mezzi cadrete tra i seguaci delle comuni dottrine Mahāyāna e Theravādin che si affidano a una profonda PERCEZIONE per giungere a una vera comprensione. Per questo vedono ciò che è vicino e non riescono a vedere ciò che è lontano, ma nessuno sul giusto sentiero pensa in questo modo. Vi assicuro che non c’è “interno” o “esterno”, o “vicino” o “lontano”. La natura fondamentale di tutti i fenomeni è accanto a voi, ma voi non la VEDETE neppure; eppure continuate a parlare della vostra incapacità di vedere ciò che è lontano. Che significato può avere questo tipo di discorso? 44 Quale guida offre Vostra Reverenza a coloro tra noi che trovano tutto questo molto difficile da comprendere? Non ho NULLA da offrire. Non ho mai avuto nulla da offrire agli altri. È perché permettete a certe persone di fuorviarvi che siete sempre alla RICERCA di intuizione e alla RICERCA di comprensione. Non è forse questo un caso in cui discepoli e maestri cadono tutti nello stesso insolubile pasticcio? Tutto ciò che dovete ricordare sono le seguenti ingiunzioni: PRIMO, IMPARATE A ESSERE COMPLETAMENTE INSENSIBILI ALLE SENSAZIONI CHE SORGONO DALLE FORME ESTERNE, PURIFICANDO COSÌ I VOSTRI CORPI DALLA RICETTIVITÀ VERSO GLI ESTERNI. SECONDO, IMPARATE A NON PRESTARE ATTENZIONE A QUALSIASI DISTINZIONE TRA QUESTO E QUELLO CHE SORGE DALLE VOSTRE SENSAZIONI, PURIFICANDO COSÌ I VOSTRI CORPI DA INUTILI DISCERNIMENTI TRA UN FENOMENO E L’ALTRO. TERZO, PRESTATE GRANDE ATTENZIONE A EVITARE DI DISCRIMINARE IN TERMINI DI SENSAZIONI PIACEVOLI E SPIACEVOLI, PURIFICANDO COSÌ I VOSTRI CORPI DA VANE DISCRIMINAZIONI. QUARTO, EVITATE DI RIFLETTERE SULLE COSE NELLA VOSTRA MENTE, PURIFICANDO COSÌ I VOSTRI CORPI DALLA COGNIZIONE DISCRIMINATORIA. Un solo momento di pensiero dualistico è sufficiente a trascinarvi indietro nella catena dodici volte causale. È l’ignoranza che fa girare la ruota della causalità, creando così una catena infinita di cause e risultati karmici. Questa è la legge che governa tutta la nostra vita fino alla vecchiaia e alla morte. A questo proposito, ci viene detto che Sudhana, dopo aver cercato invano la Bodhi in centodieci luoghi all’interno della sfera causale dodici volte, alla fine incontrò Maitreya che lo mandò da Mañjuśrī. Mañjuśrī qui rappresenta la vostra ignoranza primordiale della realtà. Se, mentre un pensiero succede a un altro, continuate a cercare la saggezza al di fuori di voi stessi, allora c’è un continuo processo di pensieri che sorgono, svaniscono e vengono sostituiti da altri. Ed è per questo che voi monaci continuate a sperimentare nascita, vecchiaia, malattia e morte—accumulando karma che produce effetti corrispondenti. Perché tale è il sorgere e il passare delle “cinque bolle” o, in altre parole, dei cinque skandha. Ah, se solo poteste trattenere ogni singolo pensiero dal sorgere, allora i Diciotto Regni dei Sensi sarebbero fatti svanire! Quanto divini, allora, sarebbero i vostri premi corporei e quanto elevata la conoscenza che albeggerebbe nelle vostre menti! Una mente come quella potrebbe essere chiamata il Terrapieno dello Spirito. Ma finché rimanete persi negli attaccamenti, condannate i vostri corpi a essere cadaveri o, come a volte si esprime, cadaveri senza vita abitati da demoni! 45 “Vimalakīrti dimora nel silenzio. Mañjuśrī offre lodi.” Come possono aver veramente varcato la Porta della Non-Dualità? La Porta della Non-Dualità è la vostra Mente originale. Parlare e tacere sono concetti relativi appartenenti alla sfera effimera. Quando nulla è detto, nulla è manifestato. Ecco perché Mañjuśrī offrì lodi. Vimalakīrti non parlò. Questo implica che il suono è soggetto a cessazione? Parlare e tacere sono una cosa sola! Non c’è distinzione tra loro. Pertanto è scritto: “Né la vera natura né la radice dell’udito di Mañjuśrī sono soggette a cessazione.” Così, il suono della voce del Tathāgata è eterno, né può esserci una realtà come il tempo prima che iniziasse a predicare o il tempo dopo che finì di predicare. La predicazione del Tathāgata è identica al Dharma che insegnò, poiché non c’è distinzione tra la predicazione e ciò che viene predicato; proprio come non ce n’è tra vari fenomeni come i Corpi Glorificati e Rivelati di un Buddha, i Bodhisattva, gli Śrāvaka, i sistemi mondiali con le loro montagne e fiumi, o l’acqua, gli uccelli, gli alberi, le foreste e il resto. La predicazione del Dharma è, allo stesso tempo, sia vocale che silenziosa. Anche se si parla per tutto il giorno, nessuna parola è pronunciata. Essendo così, solo il silenzio appartiene all’Essenziale. 46 È vero che gli Śrāvaka possono solo fondere le loro forme nella sfera informe che appartiene ancora al transitorio Triplice Mondo, e che sono incapaci di perdersi completamente nella Bodhi? Sì. La forma implica materia. Quei santi sono solo abili nel liberarsi dalle visioni e dalle attività mondane, grazie alle quali sfuggono alle illusioni e alle afflizioni mondane. Non possono perdersi completamente nella Bodhi; quindi, c’è ancora il pericolo che i demoni possano venire e strapparli dall’orbita stessa della Bodhi. Seduti in disparte nelle loro dimore nella foresta, percepiscono la Mente della Bodhi solo vagamente. Mentre coloro che sono votati a diventare Bodhisattva e che sono già nella Bodhi dei Tre Mondi, non rifiutano né si aggrappano a nulla. Non aggrappandosi, sarebbe vano cercarli su qualsiasi piano; non rifiutando, i demoni si sforzerebbero invano di trovarli. Tuttavia, con il minimo desiderio di attaccarvi a questo o a quello, si forma presto un simbolo mentale, e tali simboli a loro volta danno origine a tutti quei “sacri scritti” che vi riportano a subire vari tipi di rinascita. Quindi, lasciate che la vostra concezione simbolica sia quella di un vuoto, poiché allora l’insegnamento senza parole dello Zen si manifesterà a voi. Sappiate solo che dovete decidere di evitare ogni simbolizzazione, poiché con questo rifiuto è “simboleggiato” il Grande Vuoto in cui non c’è né unità né molteplicità—quel Vuoto che non è veramente vuoto, quel Simbolo che non è un simbolo. Allora i Buddha di tutti i vasti sistemi mondiali si manifesteranno a voi in un lampo; riconoscerete le moltitudini di esseri senzienti che si contorcono e si dimenano come semplici ombre! I continenti, innumerevoli come granelli di polvere, vi sembreranno non più di una singola goccia nel grande oceano. Per voi, le dottrine più profonde mai udite sembreranno solo sogni e illusioni. Riconoscerete tutte le menti come Una e vedrete tutte le cose come Una—inclusi quei migliaia di libri sacri e miriadi di pii commentari! Tutti loro sono solo la vostra Unica Mente. Se solo cessaste di brancolare dietro le forme, tutte queste vere percezioni sarebbero vostre! Pertanto è scritto: “All’interno della Talità dell’Unica Mente, i vari mezzi per l’Illuminazione non sono altro che ornamenti vistosi.” 47 E se nelle vite precedenti mi sono comportato come Kalirāja, tagliando gli arti agli uomini? I santi saggi torturati da lui rappresentano la vostra stessa Mente, mentre Kalirāja simboleggia quella parte di voi che va fuori a CERCARE. Un tale comportamento non regale è chiamato brama di un vantaggio personale. Se voi studenti della Via, senza fare alcuno sforzo per vivere virtuosamente, volete solo studiare tutto ciò che percepite, allora in cosa siete diversi da lui? Permettendo al vostro sguardo di indugiare su una forma, strappate gli occhi a un saggio (voi stessi). E quando indugiate su un suono, tagliate le orecchie a un saggio—così è per tutti i vostri sensi e per la cognizione, poiché le loro varie percezioni sono chiamate affettatrici. Quando affrontiamo tutte le sofferenze con la pazienza di un saggio ed evitiamo tutte le percezioni che affettano la mente, ciò che soffre con rassegnazione sicuramente non può essere l’Unica Mente, poiché essa non può essere soggetta alla sopportazione del dolore. Voi siete una di quelle persone che forzano l’Improprio in stampi concettuali, come il CONCETTO di sofferenza paziente o il CONCETTO di non cercare nulla al di fuori di sé. Così facendo, fate violenza a voi stessi! Quando i santi saggi furono smembrati, erano consapevoli del dolore; e, se tra loro non c’erano entità capaci di soffrire, chi o cosa ha sofferto? Se non state soffrendo dolore ora, qual è il punto di intervenire in quel modo? 48 Dīpamkara Buddha ha ottenuto la sua intuizione della realtà in un singolo periodo di cinquecento anni o no? Non c’è ottenimento in un tale periodo. Non dovete mai dimenticare che questo cosiddetto “ottenimento” dell’intuizione non implica né un ritiro dalla vita quotidiana né una RICERCA dell’Illuminazione. Dovete solo comprendere che i periodi di tempo non hanno esistenza reale; quindi, l’ottenimento dell’intuizione vitale non avviene né dentro né fuori un periodo di cinquecento anni. Non è possibile ottenere l’onniscienza in cui tutti gli eventi del passato, presente e futuro ci sono noti? Non c’è assolutamente NULLA che possa essere ottenuto. Quanto dura un ciclo di cinquecento yuga? Un tale periodo dovrebbe essere sufficiente per voi per diventare un saggio liberato. Poiché, quando Dīpaṃkara Buddha “ottenne” la sua conoscenza intuitiva del Dharma, non c’era veramente un granello di qualcosa da ottenere. 49 I sūtra insegnano che l’essere legati da passioni e illusioni generate durante milioni di kalpa è un mezzo sufficiente per ottenere il Dharmakāya, anche senza passare attraverso la fase di essere monaci. Cosa significa? Se praticate i MEZZI per raggiungere l’Illuminazione per tre miriadi di eoni, ma senza perdere la vostra credenza in qualcosa di realmente ottenibile, sarete ancora lontani dal vostro obiettivo quanto i granelli di sabbia nel Gange. Ma se, attraverso una percezione diretta della vera natura del Dharmakāya, lo afferrate in un lampo, avrete raggiunto il più alto obiettivo insegnato nei Tre Veicoli. Perché? Perché la credenza che il Dharmakāya possa essere ottenuto appartiene alle dottrine di quelle sette che non comprendono la verità. 50 Se, percependo un fenomeno, ottengo una comprensione improvvisa di esso, questo equivale a comprendere il significato di Bodhidharma? La mente di Bodhidharma penetrò anche oltre il vuoto. Allora gli oggetti individuali ESISTONO? L’esistenza delle cose come entità separate e non come entità separate sono entrambi concetti dualistici. Come disse Bodhidharma: «Ci sono entità separate e non ci sono, ma allo stesso tempo non sono né l’una né l’altra, poiché la relatività è transitoria.» Se voi discepoli non riuscite a superare quegli insegnamenti ortodossi errati, perché vi chiamate monaci Zen? Vi esorto ad applicarvi solo allo Zen e a non cercare metodi sbagliati che portano solo a una molteplicità di concetti. Un uomo che beve acqua sa bene se è fredda o calda. Che stiate camminando o seduti, dovete trattenere tutti i pensieri discriminatori da un momento all’altro. Se non lo fate, non sfuggirete mai alla catena della rinascita. 51 Se il Buddha dimora veramente in una tranquillità ineguagliabile al di là della molteplicità delle forme, come mai il suo corpo ha prodotto ottantaquattro staia di reliquie? Se pensate veramente così, state confondendo le reliquie transitorie con il reale. Esistono davvero cose come le śarīra, o sono i meriti accumulati del Buddha? Non esistono tali cose. Non sono meriti. Allora, perché è scritto: «Le reliquie del Buddha sono eteree e sottili; quelle dorate sono indistruttibili»? Cosa ne dice Vostra Reverenza? Se nutrite tali credenze, perché chiamarvi studenti di Zen? Potete immaginare ossa nel Vuoto? Le menti di tutti i Buddha sono una cosa sola con il Grande Vuoto. Quali ossa vi aspettate di trovare lì? Ma se avessi visto realmente alcune di queste reliquie, cosa succederebbe? Avreste visto i prodotti del vostro stesso pensiero errato. Vostra Reverenza possiede qualcuna di quelle reliquie? Per favore, mostratecele. Una vera reliquia sarebbe difficile da vedere! Per trovarla, dovreste ridurre in polvere il possente Monte Sumeru con le vostre mani nude! 52 Il Maestro disse: «Solo quando le vostre menti cesseranno di soffermarsi su qualsiasi cosa, giungerete a una comprensione della vera via dello Zen. Posso esprimerlo così—la via dei Buddha fiorisce in una mente completamente libera dai processi di pensiero concettuali, mentre la discriminazione tra questo e quello dà vita a una legione di demoni! Infine, ricordate che dall’inizio alla fine neppure il più piccolo granello di qualcosa di percettibile è mai esistito né mai esisterà.» 53 A chi il Patriarca trasmise silenziosamente il Dharma? Nessun Dharma fu trasmesso a nessuno. Allora perché il Secondo Patriarca chiese a Bodhidharma la trasmissione della Mente? Se sostenete che qualcosa fu trasmesso, implicate che il Secondo Patriarca raggiunse la Mente attraverso la RICERCA, ma nessuna quantità di ricerca può mai condurre alla Mente; quindi PARLIAMO solo di trasmettere la Mente a voi. Se ottenete veramente qualcosa, vi ritroverete sulla ruota della vita e della morte! 54 Il Buddha ha trafitto l’oscurità primordiale dell’ignoranza? Sì. L’oscurità primordiale è la sfera in cui ogni Buddha raggiunge l’Illuminazione. Così, la stessa sfera in cui sorge il karma può essere chiamata un Bodhimandala. Ogni granello di materia, ogni apparenza è una cosa sola con la Realtà Eterna e Immutabile! Ovunque cada il vostro piede, siete ancora all’interno di quel Santuario per l’Illuminazione, anche se non è nulla di percettibile. Vi assicuro che chi comprende la verità del “nulla da ottenere” è già seduto nel santuario dove otterrà la sua Illuminazione. L’ignoranza primordiale è luminosa o oscura? Non è né l’una né l’altra. Entrambi i termini sono dualistici. L’ignoranza primordiale è allo stesso tempo né luminosa né oscura; e con “il non luminoso” si intende solo quella Luce Originale che è al di sopra della distinzione tra luminoso e oscuro. Solo questa frase è sufficiente a far venire il mal di testa alla maggior parte delle persone! Ecco perché diciamo che il mondo è pieno di afflizioni che sorgono dai fenomeni transitori intorno a noi. Anche se, come Śāriputra, ci sforzassimo tutti di trovare un mezzo di liberazione, questo “non sarebbe un modo per comprendere la saggezza e l’onniscienza con cui i Buddha trascendono ogni spazio. Non si può discutere. Una volta, quando Gautama aveva misurato tremila chiliocosmi, apparve improvvisamente un Bodhisattva e li attraversò in un solo passo. Eppure, nemmeno quel passo prodigioso riuscì a coprire l’ampiezza di un solo poro della pelle di Samantabhadra! Ora, che tipo di realizzazioni mentali avete che vi aiuteranno a studiare il significato di ciò? Ma se tali cose sono completamente inapprendibili, perché è scritto: “Tornando alla nostra Natura Originale, trascendiamo la dualità; ma i mezzi relativi formano molte porte verso la verità”? Torniamo alla nostra Natura Originale al di là della dualità, che in realtà è anche la vera natura dell’universo dell’oscurità primordiale, che è di nuovo la Natura del Buddha. I “mezzi relativi che formano molte porte” si applicano agli Śrāvaka che ritengono che il nostro universo sia soggetto a divenire e cessazione, e ai Pratyeka Buddha che, pur riconoscendo l’infinità del suo passato, lo considerano soggetto a futura distruzione; quindi si concentrano interamente sui mezzi per superarlo. Ma i veri Buddha percepirono che il divenire e la distruzione del mondo senziente sono entrambi uno con l’eternità. In un altro senso, non c’è divenire né cessazione. Percepire tutto questo è essere veramente Illuminati. Così, il Nirvāṇa e l’Illuminazione sono una cosa sola. Quando il loto si aprì e l’universo fu svelato, sorse la dualità di Assoluto e mondo senziente; o meglio, l’Assoluto apparve in due aspetti che, presi insieme, comprendono la pura perfezione. Questi aspetti sono la realtà immutabile e la forma potenziale. Per gli esseri senzienti, ci sono coppie di opposti come il divenire e la cessazione, insieme a tutti gli altri. Pertanto, guardatevi dal rimanere attaccati a una metà di una coppia. Coloro che, nel loro tentativo di raggiungere la Buddhità, detestano il mondo senziente, così facendo bestemmiano tutti i Buddha dell’universo. I Buddha, manifestandosi nel mondo, afferrarono pale per il letame per liberarsi di tutta quella spazzatura come libri contenenti metafisica e sofismi. Il mio consiglio è di liberarvi di tutte le vostre idee precedenti sullo STUDIO della Mente o sulla sua PERCEZIONE. Quando ve ne sarete liberati, non vi perderete più tra le sofisticherie. Considerate il processo esattamente come fareste con il trasporto del letame. Sì, il mio consiglio è di abbandonare ogni indulgenza nel pensiero concettuale e nei processi intellettuali. Quando tali cose non vi turberanno più, raggiungerete senza dubbio l’Illuminazione Suprema. In nessun caso fate una distinzione tra l’Assoluto e il mondo senziente. Come vero studente di Ts‘ao Hsi Zen, non dovete fare alcuna distinzione. Dai tempi più antichi, i Saggi hanno insegnato che un minimo di attività è la porta del loro Dharma; quindi, che NON attività sia la porta del mio Dharma! Questa è la Porta dell’Unica Mente, ma tutti coloro che raggiungono questa porta temono di entrare. Io NON insegno una dottrina di estinzione! Pochi comprendono questo, ma coloro che comprendono sono i soli a diventare Buddha. Conservate questo gioiello! 55 Ma come possiamo evitare di cadere nell’errore di fare distinzioni tra questo e quello? Realizzando che, sebbene mangiate per tutto il giorno, neppure un singolo chicco è passato dalle vostre labbra; e che un viaggio di un giorno non vi ha portato avanti di un solo passo—inoltre, astenendovi uniformemente da nozioni come “sé” e “altro”, NON PERMETTERE CHE GLI EVENTI DELLE VOSTRE VITE QUOTIDIANE VI LEGHINO, MA NON RITIRATEVI MAI DA ESSI. Solo agendo così potrete meritare il titolo di “Un Liberato”. Non permettete mai a voi stessi di scambiare l’apparenza esteriore per realtà. Evitate l’errore di pensare in termini di passato, presente e futuro. Il passato non è andato; il presente è un momento fugace; il futuro non è ancora venuto. Quando praticate il controllo della mente, sedetevi nella posizione corretta, rimanete perfettamente tranquilli e non permettete che il minimo movimento delle vostre menti vi disturbi. Solo questo è ciò che si chiama liberazione. Ah, siate diligenti! Siate diligenti! Su mille o diecimila che tentano di entrare da questa Porta, solo tre o forse cinque passano. Se siete incuranti dei miei avvertimenti, la calamità è sicura di seguire. Pertanto è scritto: Impegnate la vostra forza in QUESTA vita per il conseguimento! Oppure incorrerete in lunghi eoni di ulteriore dolore! 56 Il Maestro morì su questa montagna durante il regno di T’ai Chung (847-859 d.C.) della dinastia T‘ang. L’Imperatore Hsüan Tsung gli conferì il titolo postumo di “Il Maestro Zen che Distrugge Tutti i Limiti”. La pagoda commemorativa è conosciuta come “La Torre del Karma Spazioso”.
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente