Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Come, dunque, un uomo raggiunge questa comprensione della propria Mente?

Ciò che ha posto la domanda è la tua stessa Mente; ma se rimanessi quiescente e ti astenessi dalla minima attività mentale, la sua sostanza sarebbe vista come un vuoto—la troveresti informe, non occupante alcun punto nello spazio e non rientrante né nella categoria dell’esistenza né in quella della non-esistenza. Poiché è impercettibile, Bodhidharma disse: «La Mente, che è la nostra vera natura, è il Grembo non generato e indistruttibile; in risposta alle circostanze, si trasforma in fenomeni. Per convenienza, parliamo della Mente come dell’intelligenza; ma quando non risponde alle circostanze,⁵⁵ non può essere descritta in termini dualistici come esistenza o non-esistenza. Inoltre, anche quando è impegnata a creare oggetti in risposta alla causalità, rimane impercettibile. Se conosci questo e riposi tranquillamente nel nulla—allora stai veramente seguendo la Via dei Buddha. Pertanto il sūtra dice: “Sviluppa una mente che non si posa su nulla”».

Ogni essere senziente legato alla ruota dell’alternanza di vita e morte è ricreato dal karma dei propri desideri! Incessantemente i loro cuori rimangono legati ai sei stati di esistenza, coinvolgendoli in ogni sorta di dolore e sofferenza. Ch’ing Ming⁵⁶ dice: «Ci sono persone con menti come quelle delle scimmie che sono molto difficili da insegnare; persone che hanno bisogno di ogni sorta di precetti e dottrine con cui sottomettere i loro cuori». E così, quando i pensieri sorgono, ogni sorta di dharma⁵⁷ segue, ma svaniscono con la cessazione del pensiero. Possiamo vedere da questo che ogni sorta di dharma è solo una creazione della Mente. E tutti i tipi di esseri—umani, deva, sofferenti nell’inferno, asura e tutti compresi nelle sei forme di vita—ognuno di loro è creato dalla Mente. Se solo imparassi a raggiungere uno stato di non-intellettualizzazione, immediatamente la catena della causalità si spezzerebbe.

Abbandonate quei pensieri erronei che portano a false distinzioni! Non c’è “sé” e non c’è “altro”. Non c’è “desiderio sbagliato”, né “rabbia”, né “odio”, né “amore”, né “vittoria”, né “fallimento”. Rinunciate solo all’errore dei processi di pensiero intellettuali o concettuali e la vostra natura esibirà la sua purezza originale—poiché questo è l’unico modo per raggiungere l’Illuminazione, per osservare il Dharma (Legge), per diventare un Buddha e tutto il resto. A meno che non comprendiate questo, tutto il vostro grande apprendimento, i vostri dolorosi sforzi per avanzare, le vostre austerità di dieta e abbigliamento, non vi aiuteranno a conoscere la vostra stessa Mente. Tutte queste pratiche devono essere chiamate fallaci, poiché ognuna di esse vi condurrà alla vostra rinascita tra i “demoni”—nemici della verità—o tra gli spiriti della natura grezza. A cosa serve perseguire cose del genere? Chih Kung dice: “I nostri corpi sono le creazioni delle nostre stesse menti”. Ma come ci si può aspettare di ottenere tale conoscenza dai libri? Se solo poteste comprendere la natura della vostra stessa Mente e porre fine al pensiero discriminatorio, non ci sarebbe naturalmente spazio perché anche un granello di errore sorga. Ch‘ing Ming lo espresse in un verso:

Stendi solo un tappeto
Per sdraiarti completamente piatto—
Quando il pensiero è legato a un letto
Come un malato che peggiora.
Tutto il karma cesserà
E tutte le fantasie si disperderanno.
QUESTO è ciò che si intende per Bodhi!

Finché la tua mente è soggetta al minimo movimento di pensiero, rimarrai sommerso nell’errore di considerare “ignorante” ed “Illuminato” come stati separati; questo errore persisterà indipendentemente dalla tua vasta conoscenza del Mahāyāna o dalla tua capacità di attraversare i “Quattro Gradi di Santità” e i “Dieci Stati di Progresso verso l’Illuminazione”. Poiché tutte queste pratiche appartengono a ciò che è effimero; anche i tuoi sforzi più strenui sono destinati a fallire, proprio come una freccia scagliata in aria, per quanto in alto, deve inevitabilmente cadere esausta a terra. Quindi, nonostante questi, ti ritroverai sicuramente sulla ruota della vita e della morte. Indulgere in tali pratiche implica il tuo fallimento nel comprendere il vero significato del Buddha. Sicuramente l’endurare così tanta sofferenza inutile non è altro che un gigantesco errore, non è vero? Chih Kung dice altrove: “Se non incontri un maestro capace di trascendere i mondi, inghiottirai invano la medicina del Dharma Mahāyāna”.

Se ora praticaste mantenendo le vostre menti immobili in ogni momento, che siate in cammino, in piedi, seduti o sdraiati; concentrandovi interamente sull’obiettivo di nessuna creazione di pensiero, nessuna dualità, nessuna dipendenza dagli altri e nessun attaccamento; permettendo semplicemente a tutte le cose di seguire il loro corso per tutto il giorno, come se foste troppo malati per preoccuparvene; sconosciuti al mondo; innocenti da qualsiasi impulso di essere conosciuti o sconosciuti agli altri; con le vostre menti come blocchi di pietra che non riparano buchi—allora tutti i Dharma⁵⁸ penetrerebbero la vostra comprensione da parte a parte. In poco tempo vi trovereste saldamente non attaccati. Così, per la prima volta nelle vostre vite, scoprireste le vostre reazioni ai fenomeni diminuire e, infine, passereste oltre il Triplice Mondo; e la gente direbbe che un Buddha è apparso nel mondo. Conoscenza pura e appassionata⁵⁹ implica porre fine al flusso incessante di pensieri e immagini, poiché in questo modo si smette di creare il karma che porta alla rinascita—sia come dei o uomini o come sofferenti nell’inferno.

Una volta cessato ogni tipo di processo mentale, neanche una particella di karma viene formata. Allora, anche in questa vita, le vostre menti e i vostri corpi diventano quelli di un essere completamente liberato. Supponendo che questo non risulti nel liberarvi immediatamente da ulteriori rinascite, almeno sarete certi di rinascere secondo i vostri desideri. Il sūtra dichiara: “I Bodhisattva si reincarnano in qualunque forma desiderino”. Ma se improvvisamente perdessero il potere di mantenere le loro menti libere dal pensiero concettuale, l’attaccamento alla forma li trascinerebbe indietro nel mondo fenomenico, e ognuna di quelle forme creerebbe per loro un karma demoniaco!

Con le pratiche dei Buddhisti della Terra Pura è anche così, poiché tutte queste pratiche sono produttive di karma; quindi, possiamo chiamarle ostacoli al Buddha! Poiché ostacolerebbero la vostra Mente, la catena della causalità vi afferrerebbe anche, trascinandovi indietro nello stato di coloro che non sono ancora liberati.⁶⁰

Pertanto, tutti i dharma come quelli che pretendono di portare al raggiungimento di Bodhi non possiedono realtà. Le parole di Gautama Buddha erano intese solo come espedienti efficaci per condurre gli uomini fuori dall’oscurità di una peggiore ignoranza. Era come se si fingesse che le foglie gialle fossero oro per fermare il flusso delle lacrime di un bambino. Samyak-Sambodhi⁶¹ è un altro nome per la realizzazione che non ci sono dharma validi. Una volta che comprendete questo, a cosa vi servono tali inezie? Conformandovi armoniosamente alle condizioni delle vostre vite presenti, dovreste andare avanti, come si presentano le opportunità, riducendo il deposito di vecchio karma accumulato nelle vite precedenti; e soprattutto, dovete evitare di accumulare un nuovo deposito di retribuzione per voi stessi!

La Mente è colma di radiosa chiarezza, quindi gettate via l’oscurità dei vostri vecchi concetti. Ch‘ing Ming dice: “Liberatevi di tutto”. La frase nel Sūtra del Loto riguardante un intero ventennio trascorso a spalare via il letame simboleggia la necessità di scacciare dalle vostre menti tutto ciò che tende alla formazione di concetti. In un altro passaggio, lo stesso sūtra identifica il mucchio di letame che deve essere portato via con la metafisica e la sofistica. Così il “Grembo dei Tathāgata” è intrinsecamente un vuoto e un silenzio che non contiene dharma individualizzati di alcun tipo o genere. E quindi dice il sūtra: “Tutti i regni di tutti i Buddha sono ugualmente vuoti”.⁶²

Anche se altri possono parlare della Via dei Buddha come di qualcosa da raggiungere attraverso varie pratiche pie e lo studio dei sūtra, voi non dovete avere nulla a che fare con tali idee. Una percezione, improvvisa come un battito di ciglia, che soggetto e oggetto sono uno, vi condurrà a una comprensione profondamente misteriosa e senza parole; e attraverso questa comprensione vi risveglierete alla verità dello Zen. Quando vi imbattete in qualcuno che non ha comprensione, dovete affermare di non sapere nulla. Potrebbe essere deliziato dalla sua scoperta di qualche “via per l’Illuminazione”; eppure, se vi lasciate persuadere da lui, VOI non proverete alcuna delizia, ma solo dolore e delusione. Cosa hanno a che fare tali pensieri con lo studio dello Zen? Anche se otteneste da lui qualche metodo insignificante, sarebbe solo un dharma costruito dal pensiero che non ha nulla a che fare con lo Zen. Così, Bodhidharma sedeva rapito in meditazione davanti a un muro; non cercava di portare le persone ad avere opinioni. Pertanto è scritto: “Estrarre dalla mente anche il principio da cui scaturisce l’azione è il vero insegnamento dei Buddha, mentre il dualismo appartiene alla sfera dei demoni”.

La vostra vera natura è qualcosa che non perderete mai, nemmeno nei momenti di illusione, né viene ottenuta al momento dell’Illuminazione. È la Natura del Bhūtatathatā. In essa non c’è né illusione né giusta comprensione. Riempie il Vuoto ovunque ed è intrinsecamente della sostanza dell’Unica Mente. Come, quindi, possono gli oggetti creati dalla vostra mente esistere al di fuori del Vuoto? Il Vuoto è fondamentalmente privo di dimensioni spaziali, passioni, attività, illusioni o giusta comprensione. Dovete comprendere chiaramente che in esso non ci sono cose, né uomini né Buddha; poiché questo Vuoto non contiene neanche la più piccola frazione di qualcosa che possa essere visto spazialmente; non dipende da nulla e non è attaccato a nulla. È una bellezza pervasiva e immacolata; è l’Assoluto autoesistente e non creato. Allora, come può essere anche solo una questione di discussione che il VERO Buddha non ha bocca e non predica alcun Dharma, o che il VERO ascolto non richiede orecchie, poiché chi potrebbe sentirlo? Ah, è un gioiello al di là di ogni prezzo!⁶³