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Il nostro Maestro disse: «Coloro che desiderano progredire lungo la Via devono prima liberarsi delle scorie acquisite attraverso un apprendimento eterogeneo. Soprattutto, devono evitare di cercare qualcosa di oggettivo o di permettersi qualsiasi tipo di attaccamento. Dopo aver ascoltato le dottrine più profonde, devono comportarsi come se una leggera brezza avesse accarezzato le loro orecchie, un soffio passato in un batter d’occhio. In nessun modo devono tentare di seguire tali dottrine. Agire in conformità con queste ingiunzioni significa raggiungere la profondità. La contemplazione immobile dei Tathāgatas implica la mentalità Zen di chi ha lasciato per sempre la ruota della nascita e della morte. Dai giorni in cui Bodhidharma trasmise solo l’Unica Mente, non c’è stato altro Dharma valido. Indicando l’identità tra Mente e Buddha,23 dimostrò come le forme più elevate di Illuminazione potessero essere trascese. Sicuramente non lasciò altro pensiero che questo. Se desideri entrare dalla porta della nostra setta, questo deve essere il tuo unico Dharma.
«Se ti aspetti di ottenere qualcosa da maestri di altre dottrine, qual è il tuo scopo nel venire qui? Così si dice che se hai la minima intenzione di indulgere nel pensiero concettuale, guarda, la tua stessa intenzione ti metterà nelle grinfie dei demoni. Allo stesso modo, una mancanza consapevole di tale intenzione, o anche una consapevolezza che tu NON HAI tale intenzione, sarà sufficiente a consegnarti al potere dei demoni. Ma non saranno demoni esterni; saranno le creazioni della tua stessa mente. L’unica realtà è quel “Bodhisattva” la cui esistenza è totalmente in-manifestata anche in senso spirituale—l’Intracciabile. Se mai dovessi permetterti di credere nell’esistenza più che puramente transitoria dei fenomeni, cadrai in un grave errore noto come l’eresia della fede nell’eterna vita; ma se, al contrario, prendi l’intrinseca vacuità dei fenomeni come mera vacuità, allora cadrai in un altro errore, l’eresia dell’estinzione totale.24
«Così, “il Triplice Mondo è solo Mente; i miriadi di fenomeni sono solo coscienza” è il tipo di cosa insegnata alle persone che precedentemente mantenevano visioni ancora più false e soffrivano di errori di percezione ancora più gravi.25 Allo stesso modo, la dottrina che il Dharmakāya26 è qualcosa che si ottiene solo dopo aver raggiunto la piena Illuminazione era intesa solo come un mezzo per convertire i santi Theravādin da errori più gravi. Trovando queste visioni errate prevalenti, Gautama Buddha confutò due tipi di malintesi—le nozioni che l’Illuminazione porterà alla percezione di una sostanza universale, composta da particelle che alcuni ritengono grossolane e altri sottili.27
«Come è possibile che Gautama Buddha, che negava tutte queste visioni come quelle che ho menzionato, potesse aver originato le attuali concezioni di Illuminazione? Ma, poiché queste dottrine sono ancora comunemente insegnate, le persone si trovano coinvolte nella dualità del desiderio di “luce” e del rifiuto dell’“oscurità”. Nella loro ansia di CERCARE l’Illuminazione da un lato e di SFUGGIRE alle passioni e all’ignoranza dell’esistenza corporea dall’altro, concepiscono un Buddha Illuminato e gli esseri senzienti non illuminati come entità separate. Continuare a indulgere in tali concetti dualistici come questi porterà alla tua rinascita tra i sei ordini di esseri, vita dopo vita, eone dopo eone, per sempre e per sempre! E perché è così? A causa della falsificazione della dottrina che la fonte originale dei Buddha è quella Natura autoesistente. Permettetemi di assicurarvi ancora una volta che il Buddha non dimora nella luce, né gli esseri senzienti nell’oscurità, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Il Buddha non è potente, né gli esseri senzienti deboli, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Il Buddha non è Illuminato, né gli esseri senzienti ignoranti, poiché la Verità non permette tali distinzioni. Tutto questo accade perché vi prendete la briga di parlare volendo SPIEGARE lo Zen!
«Non appena si apre la bocca, sorgono i mali. Le persone o trascurano la radice e parlano dei rami, o trascurano la realtà del mondo “illusorio” e parlano solo di Illuminazione. Oppure chiacchierano di attività cosmiche che portano a trasformazioni, mentre trascurano la Sostanza da cui sorgono—in effetti, non c’è MAI profitto nella discussione.
«Ancora una volta, TUTTI i fenomeni sono fondamentalmente privi di esistenza, anche se ora non potete dire che siano INESISTENTI. Il karma, una volta sorto, non per questo esiste; il karma distrutto non cessa per questo di esistere. Anche la sua radice non esiste, poiché quella radice non è una radice. Inoltre, la Mente non è Mente, poiché tutto ciò che quel termine connota è lontano dalla realtà che simboleggia. Anche la forma non è veramente forma. Quindi, se ora affermo che non ci sono fenomeni e nessuna Mente Originale, inizierete a comprendere qualcosa del Dharma intuitivo silenziosamente trasmesso alla Mente con la Mente. Poiché fenomeni e non-fenomeni sono uno, non ci sono né fenomeni né non-fenomeni, e l’unica trasmissione possibile è alla Mente con la Mente.
«Quando un lampo di pensiero si verifica nella tua mente e lo riconosci come un sogno o un’illusione, allora puoi entrare nello stato raggiunto dai Buddha del passato—non che i Buddha del passato esistano davvero, o che i Buddha del futuro non siano ancora venuti all’esistenza. Soprattutto, non desiderare di diventare un futuro Buddha; la tua unica preoccupazione dovrebbe essere, mentre un pensiero succede a un altro, di evitare di attaccarti a uno qualsiasi di essi. Né dovresti nutrire la minima ambizione di essere un Buddha qui e ora. Anche se un Buddha dovesse sorgere, non pensare a lui come “Illuminato” o “illuso”, “buono” o “cattivo”. Affrettati a liberarti di ogni desiderio di attaccarti a lui. Taglialo fuori in un batter d’occhio! In nessun caso cercare di trattenerlo, poiché mille lucchetti non potrebbero fermarlo, né centomila piedi di corda legarlo. Essendo così, sforzati valorosamente di bandirlo e annientarlo.
«Ora vi farò capire chiaramente come liberarvi di quel Buddha. Considerate la luce del sole. Potreste dire che è vicina, eppure se la seguite da mondo a mondo non la catturerete mai con le vostre mani. Allora potreste descriverla come lontana e, guarda, la vedrete proprio davanti ai vostri occhi. Seguitela e, guarda, vi sfugge; fuggite da essa e vi segue da vicino. Non potete possederla né liberarvene. Da questo esempio potete capire come stanno le cose con la vera Natura di tutte le cose e, da ora in poi, non ci sarà bisogno di affliggersi o preoccuparsi per tali cose.
«Ora, attenzione a non andare avanti a dire che il mio suggerimento di tagliare il Buddha fosse blasfemo, o che il mio paragone con la luce del sole fosse pio, come se avessi oscillato da un estremo all’altro! I seguaci delle altre sette sarebbero d’accordo con voi, ma la nostra setta Zen non ammetterà né la blasfemia del primo né la qualità pia del secondo. Né consideriamo il primo come simile a Buddha, né il secondo come qualcosa che ci si aspetta solo dagli esseri senzienti ignoranti.28
«Così tutto l’universo visibile è il Buddha; così sono tutti i suoni; attieniti a un principio e tutti gli altri sono Identici. Vedendo una cosa, vedi TUTTO. Percependo la mente di un individuo, percepisci TUTTA la Mente. Ottenendo uno sguardo di una via, tutte le vie sono abbracciate nella tua visione, poiché non c’è da nessuna parte che sia priva della Via. Quando il tuo sguardo cade su un granello di polvere, ciò che vedi è identico a tutti i vasti sistemi mondiali con i loro grandi fiumi e le loro maestose colline. Guardare una goccia d’acqua è contemplare la natura di tutte le acque dell’universo. Inoltre, contemplando la totalità dei fenomeni, stai contemplando la totalità della Mente. Tutti questi fenomeni sono intrinsecamente vuoti eppure questa Mente con cui sono identici non è una mera nullità. Con questo intendo che esiste, ma in un modo troppo meraviglioso perché noi possiamo comprenderlo. È un’esistenza che non è esistenza, una non-esistenza che è tuttavia esistenza. Quindi questo vero Vuoto esiste in qualche modo meraviglioso.29
«Secondo quanto detto, possiamo abbracciare tutti i vasti sistemi mondiali, sebbene innumerevoli come granelli di sabbia, con la nostra Unica Mente. Allora, perché parlare di “dentro” e “fuori”? Il miele avendo la caratteristica invariabile della dolcezza, ne consegue che tutto il miele è dolce. Parlare di questo miele come dolce e di quell’altro miele come amaro sarebbe insensato! Come POTREBBE essere così? Quindi diciamo che il Vuoto non ha interno né esterno. C’è solo il Bhūtatathatā (Assoluto) spontaneamente esistente. E, per la stessa ragione, diciamo che non ha centro. C’è solo il Bhūtatathatā spontaneamente esistente.
«Così, gli esseri senzienti SONO il Buddha. Il Buddha è uno con loro. Entrambi consistono interamente della stessa “sostanza”. L’universo fenomenico e il Nirvāna, l’attività e la placidità immobile—TUTTI sono della stessa “sostanza”. Così anche i mondi e lo stato che trascende i mondi. Sì, gli esseri che passano attraverso le sei fasi dell’esistenza, quelli che hanno subito i quattro tipi di nascita, tutti i vasti sistemi mondiali con le loro montagne e fiumi, la Natura del Bodhi e l’illusione—TUTTI loro sono così. Dicendo che sono tutti della stessa sostanza, intendiamo che i loro nomi e forme, la loro esistenza e non esistenza, sono vuoti. I grandi sistemi mondiali, innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange, sono in verità compresi in un unico vuoto senza confini. Allora dove POSSONO esserci Buddha che liberano o esseri senzienti da liberare? Quando la vera natura di tutte le cose che “esistono” è un’identica Talità, come POSSONO tali distinzioni avere una realtà?
«Se supponi che i fenomeni sorgano da soli, cadrai nell’eresia di considerare le cose come dotate di un’esistenza spontanea propria. D’altra parte, se accetti la dottrina dell’ANĀTMAN, il concetto di “ANĀTMAN” potrebbe portarti tra i Theravādin.30
«Voi, gente, cercate di misurare tutto nel vuoto, piede per piede e pollice per pollice, vi ripeto che tutti i fenomeni sono privi di distinzioni di forma. Intrinsecamente appartengono a quella perfetta tranquillità che si trova al di là della sfera transitoria delle attività che producono forme, quindi tutti loro sono coesistenti con lo spazio e uno con la realtà. Poiché nessun corpo possiede una forma reale, parliamo di fenomeni come vuoti; e, poiché la Mente è senza forma, parliamo della natura di tutte le cose come vuota. Entrambi sono senza forma e entrambi sono chiamati vuoti. Inoltre, nessuna delle numerose dottrine ha esistenza al di fuori della vostra Mente Originale. Tutto questo parlare di Bodhi, Nirvāna, l’Assoluto, la Natura del Buddha, Mahāyāna, Theravada, Bodhisattva e così via è come prendere le foglie autunnali per oro. Per usare il simbolo del pugno chiuso: quando viene aperto, tutti gli esseri—sia dei che uomini—percepiranno che non c’è nulla dentro. Perciò è scritto:
Non c’è mai stata una sola cosa;
Allora dov’è la polvere contaminante a cui aggrapparsi?31
«Se “non c’è mai stata una sola cosa”, passato, presente e futuro sono privi di significato. Quindi, coloro che cercano la Via devono entrarvi con la rapidità di un colpo di coltello. Una comprensione completa di questo deve venire prima che possano entrare. Pertanto, sebbene Bodhidharma abbia attraversato molti paesi nel suo viaggio dall’India alla Cina, ha incontrato solo un uomo, il Venerabile Ko, al quale ha potuto trasmettere silenziosamente il Sigillo della Mente, il Sigillo della tua stessa Mente REALE. I fenomeni sono il Sigillo della Mente, così come quest’ultima è il Sigillo dei fenomeni. Qualunque cosa sia la Mente, così sono anche i fenomeni—entrambi sono ugualmente reali e partecipano ugualmente della Natura del Dharma, che è sospesa nel vuoto. Chi riceve un’intuizione di questa verità è diventato un Buddha e ha raggiunto il Dharma. Permettetemi di ripetere che l’Illuminazione non può essere afferrata fisicamente (raggiunta, percepita, ecc.), poiché il corpo è senza forma; né mentalmente afferrata (ecc.), poiché la mente è senza forma; né afferrata (ecc.), attraverso la sua natura essenziale, poiché quella natura è la Fonte Originale di tutte le cose, la vera Natura di tutte le cose, la Realtà permanente, del Buddha! Come puoi usare il Buddha per afferrare il Buddha, la non-forma per afferrare la non-forma, la mente per afferrare la mente, il vuoto per afferrare il vuoto, la Via per afferrare la Via? In realtà, non c’è nulla da afferrare (percepire, raggiungere, concepire, ecc.)—nemmeno il non-afferrare può essere afferrato. Quindi si dice: ‘Non c’è NULLA da afferrare.’ Vi insegniamo semplicemente come comprendere la vostra Mente Originale.
«Inoltre, quando arriva il momento della comprensione, non pensare in termini di comprensione, non comprensione o non non-comprensione, poiché nessuna di queste è qualcosa da afferrare. Questo Dharma di Quiddittà, quando “afferrato”, è “afferrato”, ma chi “lo afferra” non è più consapevole di averlo fatto di quanto qualcuno ignorante di esso sia consapevole del suo fallimento. Ah, questo Dharma di Quiddittà—fino ad ora solo poche persone sono riuscite a comprenderlo perciò è scritto: “In questo mondo, quanti pochi sono coloro che perdono i loro ego!” Quanto a quelle persone che cercano di afferrarlo attraverso l’applicazione di qualche particolare principio o creando un ambiente speciale, o attraverso qualche scrittura, o dottrina, o età, o tempo, o nome, o parola, o attraverso i loro sei sensi—in cosa differiscono dai burattini di legno? Ma se, inaspettatamente, dovesse apparire un uomo, uno che non forma alcun concetto basato su alcun nome o forma, vi assicuro che quest’uomo potrebbe essere cercato mondo dopo mondo, sempre invano! La sua unicità gli assicurerebbe di succedere al posto del Patriarca e di guadagnarsi il nome di vero figlio spirituale di Śākyamuni: gli aggregati conflittuali del suo ego-sé sarebbero svaniti, e sarebbe veramente l’Uno! Perciò è scritto: “Quando il Re raggiunge la Buddhità, i prìncipi di conseguenza lasciano la loro casa per diventare monaci”. Difficile è il significato di questo detto! È per insegnarvi a rinunciare a cercare la Buddhità, poiché qualsiasi RICERCA è destinata al fallimento. Qualche pazzo che urla in cima alla montagna, sentendo l’eco lontano nella valle, potrebbe andare a cercarla a valle. Ma, oh, quanto vana sarà la sua ricerca! Una volta nella valle, grida di nuovo e subito si arrampica per cercare tra i picchi—perché, potrebbe passare mille rinascite o diecimila eoni cercando la fonte di quei suoni seguendo i loro echi! Quanto vanamente affronterà le acque turbate della vita e della morte! Molto meglio non fare alcun suono, poiché allora non ci sarà eco—e allora è con i dimoranti nel Nirvāna! Nessun ascolto, nessuna conoscenza, nessun suono, nessuna percorso, nessuna traccia—fate di voi ciò e non sarete meno che vicini di casa di Bodhidharma!
Note
24 oiché siamo composti, in verità, interamente di Mente eterna, le nozioni di un’anima individuale permanente e di estinzione totale sono entrambe false. ↩
25 Al tempo di Huang Po esisteva una setta chiamata Wei Shih Tsung che sosteneva che, sebbene nulla esista al di fuori della coscienza, quest’ultima è in qualche modo una sostanza e quindi “reale‘. ↩
27 Queste visioni, che si dice il Buddha abbia confutato, sembrano simili alla nuova teoria scientifica secondo cui la materia dell’universo è “mente-materia”. Questa teoria ha una certa somiglianza superficiale con la dottrina di Huang Po; tuttavia, sebbene rappresenti senza dubbio un progresso rispetto alla concezione materialistica del secolo scorso, si ferma ben lontana dalla verità come intesa nello Zen. ↩
28 L’intero passaggio è un avvertimento contro uno dei tipi di dualismo più difficili da evitare per un buddista—il dualismo implicato nel concepire il Buddha o il Nirvāna come separati da noi stessi e dal saṁsāra. Un tentativo di cancellare il Buddha non è più empio del tentativo di distruggere un’immagine di pietra, poiché entrambi sono impervi a tali disegni. ↩
29 Questo passaggio sottolinea la perfetta identità della calma ineguagliabile del Nirvāna con il flusso incessante dell’universo fenomenico. ↩
30 La dottrina dell’ANĀTMAN è sempre stata al centro della controversia buddista. Non c’è dubbio che Gautama Buddha l’abbia resa uno dei punti centrali del suo insegnamento, ma le interpretazioni variano. I Theravādin la interpretano non solo come “non-sé”, ma anche come “non-Sé”, negando così all’uomo sia un ego che ogni partecipazione a qualcosa della natura di Spirito Universale o dell’Unica Mente. I Mahāyānisti accettano l’interpretazione di “senza ego”, sostenendo che il vero “Sé” non è altro che quell’indescrivibile “non-entità”, l’Unica Mente; qualcosa di molto meno di un’“entità” rispetto all’ĀTMAN dei brahmani. Coomaraswamy, ad esempio, interpreta il famoso precetto “Prendi il sé come unico rifugio” non con il significato Theravādin di “Non fare affidamento sugli intermediari”, ma con “Prendi solo il Sé come tuo rifugio”, dove “Sé” significa lo stesso che l’Unica Mente. Se i Theravādin hanno ragione con il loro “Nessun ego E nessun Sé”, cos’è che si reincarna e infine entra nel Nirvāna? E perché si danno tanta pena di accumulare meriti per vite future? Poiché, se gli aggregati temporaneamente aderenti della personalità non sono tenuti insieme né da un’anima-ego né da un Sé Universale o dall’Unica Mente, ciò che entra nel Nirvāna quando questi aggregati si sono finalmente dispersi non può interessare l’uomo che dedica vite successive a raggiungere quell’obiettivo. È anche difficile comprendere come il buddismo avrebbe potuto diffondersi come una fiamma in Asia se, al momento della sua vasta espansione, avesse avuto solo il freddo conforto dell’attuale interpretazione Theravādin di ANĀTMAN da offrire a coloro che cercavano una religione con cui vivere. Gli adepti Zen, come i loro compagni Mahāyānisti, considerano ANĀTMAN come implicante “nessuna entità da chiamare ego, nulla se non l’Unica Mente, che comprende tutte le cose e dà loro la loro unica realtà”. ↩
31 È riportato nel Sūtra di Hui Nêng, o Wei Lang, che un certo monaco paragonò la Mente a uno specchio che deve essere pulito dalle contaminazioni dell’illusione e della passione, coinvolgendosi così in una dualità tra il transitorio e il reale. I due versi appena citati sono tratti dalla risposta di Hui Nêng, in cui la dualità viene confutata. ↩