Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Il Buddha ha trafitto l’oscurità primordiale dell’ignoranza?

Sì. L’oscurità primordiale è la sfera in cui ogni Buddha raggiunge l’Illuminazione. Così, la stessa sfera in cui sorge il karma può essere chiamata un Bodhimandala.⁶³ Ogni granello di materia, ogni apparenza è una cosa sola con la Realtà Eterna e Immutabile! Ovunque cada il vostro piede, siete ancora all’interno di quel Santuario per l’Illuminazione, anche se non è nulla di percettibile. Vi assicuro che chi comprende la verità del “nulla da ottenere” è già seduto nel santuario dove otterrà la sua Illuminazione.

L’ignoranza primordiale è luminosa o oscura?

Non è né l’una né l’altra. Entrambi i termini sono dualistici. L’ignoranza primordiale è allo stesso tempo né luminosa né oscura; e con “il non luminoso”⁶⁴ si intende solo quella Luce Originale che è al di sopra della distinzione tra luminoso e oscuro. Solo questa frase è sufficiente a far venire il mal di testa alla maggior parte delle persone! Ecco perché diciamo che il mondo è pieno di afflizioni che sorgono dai fenomeni transitori intorno a noi.⁶⁵

Anche se, come Śāriputra, ci sforzassimo tutti di trovare un mezzo di liberazione, questo “non sarebbe un modo per comprendere la saggezza e l’onniscienza con cui i Buddha trascendono ogni spazio. Non si può discutere. Una volta, quando Gautama aveva misurato tremila chiliocosmi,⁶⁶ apparve improvvisamente un Bodhisattva e li attraversò in un solo passo. Eppure, nemmeno quel passo prodigioso riuscì a coprire l’ampiezza di un solo poro della pelle di Samantabhadra! Ora, che tipo di realizzazioni mentali avete che vi aiuteranno a studiare il significato di ciò?

Ma se tali cose sono completamente inapprendibili, perché è scritto: “Tornando alla nostra Natura Originale, trascendiamo la dualità; ma i mezzi relativi formano molte porte verso la verità”?

Torniamo alla nostra Natura Originale al di là della dualità, che in realtà è anche la vera natura dell’universo dell’oscurità primordiale,⁶⁷ che è di nuovo la Natura del Buddha. I “mezzi relativi che formano molte porte” si applicano agli Śrāvaka che ritengono che il nostro universo sia soggetto a divenire e cessazione, e ai Pratyeka Buddha che, pur riconoscendo l’infinità del suo passato, lo considerano soggetto a futura distruzione; quindi si concentrano interamente sui mezzi per superarlo.⁶⁸

Ma i veri Buddha percepirono che il divenire e la distruzione del mondo senziente sono entrambi uno con l’eternità.⁶⁹ In un altro senso, non c’è divenire né cessazione. Percepire tutto questo è essere veramente Illuminati. Così, il Nirvāṇa e l’Illuminazione sono una cosa sola.

Quando il loto si aprì e l’universo fu svelato, sorse la dualità di Assoluto e mondo senziente; o meglio, l’Assoluto apparve in due aspetti che, presi insieme, comprendono la pura perfezione. Questi aspetti sono la realtà immutabile e la forma potenziale. Per gli esseri senzienti, ci sono coppie di opposti come il divenire e la cessazione, insieme a tutti gli altri. Pertanto, guardatevi dal rimanere attaccati a una metà di una coppia. Coloro che, nel loro tentativo di raggiungere la Buddhità, detestano il mondo senziente, così facendo bestemmiano tutti i Buddha dell’universo. I Buddha, manifestandosi nel mondo, afferrarono pale per il letame per liberarsi di tutta quella spazzatura come libri contenenti metafisica e sofismi.⁷⁰

Il mio consiglio è di liberarvi di tutte le vostre idee precedenti sullo STUDIO della Mente o sulla sua PERCEZIONE. Quando ve ne sarete liberati, non vi perderete più tra le sofisticherie. Considerate il processo esattamente come fareste con il trasporto del letame.

Sì, il mio consiglio è di abbandonare ogni indulgenza nel pensiero concettuale e nei processi intellettuali. Quando tali cose non vi turberanno più, raggiungerete senza dubbio l’Illuminazione Suprema. In nessun caso fate una distinzione tra l’Assoluto e il mondo senziente. Come vero studente di Ts‘ao Hsi Zen,⁷¹ non dovete fare alcuna distinzione. Dai tempi più antichi, i Saggi⁷² hanno insegnato che un minimo di attività è la porta del loro Dharma; quindi, che NON attività sia la porta del mio Dharma! Questa è la Porta dell’Unica Mente, ma tutti coloro che raggiungono questa porta temono di entrare. Io NON insegno una dottrina di estinzione! Pochi comprendono questo, ma coloro che comprendono sono i soli a diventare Buddha. Conservate questo gioiello!