Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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Perché il Bodhisattva dell’Estensione Infinita non riuscì a vedere il segno sacro sulla corona della testa del Buddha?¹⁷

Non c’era davvero nulla da vedere per lui. Perché? Il Bodhisattva dell’Estensione Infinita ERA il Tathāgata; ne consegue che il bisogno di guardare non sorse. La parabola intende impedirti di concepire il Buddha e gli esseri senzienti come entità e di cadere così nell’errore della separazione spaziale. È un avvertimento contro il concepire le entità come esistenti o non esistenti e cadere così nell’errore della separazione spaziale, e contro il concepire gli individui come ignoranti o illuminati e cadere così nello stesso errore. Solo chi è completamente libero dai concetti può possedere un corpo di estensione infinita. Tutto il pensiero concettuale è chiamato credenza erronea. I sostenitori di tali false dottrine si compiacciono di una molteplicità di concetti, ma il Bodhisattva rimane imperturbabile in mezzo a tutto ciò. “Tathāgata” significa la QUIDDITÀ di tutti i fenomeni. Pertanto è scritto: “Maitreya è COSÌ; santi e saggi sono COSÌ. La QUIDDITÀ consiste nel non essere soggetti al divenire o alla distruzione; la QUIDDITÀ consiste nel non essere visti e nel non essere uditi. La corona della testa del Tathāgata è un concetto di perfezione, ma è anche nessuna-perfezione-da-concepire. Quindi non cadere nel concepire la perfezione oggettivamente. Ne consegue che il Buddhakāya¹⁸ è al di sopra di ogni attività:¹⁹ quindi devi guardarti dal discriminare tra le miriadi di forme separate.

L’effimero può essere paragonato al mero vuoto;²⁰ il Grande Vuoto è perfezione in cui non c’è né mancanza né superfluità, una quiete uniforme in cui ogni attività è placata.²¹ Non argomentare che possano esserci altre regioni al di fuori del Grande Vuoto, poiché tale argomentazione condurrebbe inevitabilmente alla discriminazione. Pertanto è scritto: “La perfezione²² è un profondo mare di saggezza; il saṁsāra²³ è come un caos vorticoso”.

Quando parliamo della conoscenza che “io” posso acquisire, dell’apprendimento che “io” posso raggiungere, della “mia” comprensione intuitiva, della “mia” liberazione dalla rinascita e del “mio” modo morale di vivere, i nostri successi rendono questi concetti piacevoli per noi, ma i nostri fallimenti li fanno apparire deplorevoli. A cosa serve tutto ciò? Ti consiglio di rimanere uniformemente quieto e al di sopra di ogni attività. Non ingannatevi con il pensiero concettuale e non cercate la verità da nessuna parte, poiché tutto ciò che serve è astenersi dal permettere ai concetti di sorgere. È ovvio che i concetti mentali e le percezioni esterne sono ugualmente fuorvianti, e che la Via dei Buddha²⁴ è pericolosa per voi quanto la via dei demoni. Così, quando Mañjuśrī entrò temporaneamente nel dualismo, si trovò schiacciato da due montagne di ferro che rendevano impossibile l’uscita. Ma Mañjuśrī²⁵ aveva una vera comprensione, mentre Samantabhadra²⁶ possedeva solo una conoscenza effimera. Tuttavia, quando la vera comprensione e la conoscenza effimera sono correttamente integrate, si scoprirà che non esistono più.

C’è solo l’Unica Mente, la Mente che non è né Buddha né esseri senzienti, poiché non contiene tale dualismo. Non appena concepisci il Buddha, sei costretto a concepire gli esseri senzienti, o concetti e non-concetti, di vitali e di triviali, che sicuramente ti imprigioneranno tra quelle due montagne di ferro.

A causa degli ostacoli creati dal ragionamento dualistico, Bodhidharma indicò semplicemente la Mente e la sostanza originale di tutti noi come il Buddha. Non offrì mezzi falsi di perfezionamento di sé; non apparteneva a nessuna scuola di realizzazione graduale. La sua dottrina non ammette attributi come luce e oscurità. Poiché non è²⁷ luce, non c’è luce; poiché non è oscurità, non c’è oscurità! Ne consegue che non c’è Oscurità,²⁸ né Fine dell’Oscurità.²⁹ Chiunque entri nel portale della nostra setta deve trattare ogni cosa esclusivamente con l’intelletto.³⁰ Questo tipo di percezione è noto come Dharma; poiché il Dharma è percepito, parliamo di Buddha; mentre percepire che in realtà non ci sono Dharma e Buddha è chiamato entrare nel Sangha, che sono anche noti come “monaci che dimorano al di sopra di ogni attività”; e l’intera sequenza può essere chiamata il Triratna o Tre Gioielli in un’unica Sostanza.³¹

Coloro che cercano il Dharma³² non devono cercare dal Buddha, né dal Dharma³³ né dal Sangha. Non devono cercare da nessuna parte. Quando il Buddha non è cercato, non c’è Buddha da trovare! Quando il Dharma non è cercato, non c’è Dharma da trovare! Quando il Sangha non è cercato, non c’è Sangha!