Il Sermone del Risveglio

L’essenza della Via è il distacco. E l’obiettivo di coloro che praticano è la libertà dalle apparenze. I sutra dicono: “Il distacco è illuminazione perché nega le apparenze.” La buddhità significa consapevolezza. I mortali la cui mente è consapevole raggiungono la Via dell’Illuminazione e sono quindi chiamati buddha. I sutra dicono: “Coloro che si liberano da tutte le apparenze sono chiamati buddha.” L’apparire dell’apparenza come non apparenza non può essere visto visivamente, ma può essere conosciuto solo per mezzo della saggezza. Chiunque ascolti e creda in questo insegnamento si imbarca nel Grande Veicolo¹ e lascia i tre regni.

I tre regni sono avidità, rabbia e illusione. Lasciare i tre regni significa passare dall’avidità, dalla rabbia e dall’illusione alla moralità, alla meditazione e alla saggezza. Avidità, rabbia e illusione non hanno una natura propria. Dipendono dai mortali. E chiunque sia capace di riflessione è destinato a vedere che la natura dell’avidità, della rabbia e dell’illusione è la natura di buddha. Oltre l’avidità, la rabbia e l’illusione non c’è altra natura di buddha. I sutra dicono: “I buddha sono diventati buddha vivendo con i tre veleni e nutrendosi del puro Dharma.” I tre veleni sono avidità, rabbia e illusione.

Il Grande Veicolo è il più grande di tutti i veicoli. È il mezzo di trasporto dei bodhisattva, che usano tutto senza usare nulla e che viaggiano tutto il giorno senza viaggiare. Tale è il veicolo dei buddha. I sutra dicono: “Nessun veicolo è il veicolo dei buddha.”

Chiunque realizzi che i sei sensi² non sono reali, che i cinque aggregati³ sono finzioni, che tali cose non possono essere localizzate da nessuna parte nel corpo, comprende il linguaggio dei buddha. I sutra dicono: “La caverna dei cinque aggregati è la sala dello zen. L’apertura dell’occhio interiore è la porta del Grande Veicolo.” Cosa potrebbe essere più chiaro?

Non pensare a nulla è zen. Una volta che lo sai, camminare, stare in piedi, sedersi o sdraiarsi, tutto ciò che fai è zen. Sapere che la mente è vuota è vedere il buddha. I buddha delle dieci direzioni⁴ non hanno mente. Vedere nessuna mente è vedere il buddha.

Rinunciare a se stessi senza rimpianti è la più grande carità. Trascendere il movimento e l’immobilità è la meditazione più alta. I mortali continuano a muoversi, e gli arhat rimangono immobili⁵. Ma la meditazione più alta supera sia quella dei mortali che quella degli arhat. Le persone che raggiungono una tale comprensione si liberano da tutte le apparenze senza sforzo e curano tutte le malattie senza trattamento. Tale è il potere del grande zen.

Usare la mente per cercare la realtà è illusione. Non usare la mente per cercare la realtà è consapevolezza. Liberarsi dalle parole è liberazione. Rimanere immacolati dalla polvere della sensazione è custodire il Dharma. Trascendere la vita e la morte è lasciare la casa⁶. Non soffrire un’altra esistenza è raggiungere la Via. Non creare illusioni è illuminazione. Non impegnarsi nell’ignoranza è saggezza. Nessuna afflizione è nirvana. E nessuna apparenza della mente è l’altra riva.

Quando sei illuso, questa riva esiste. Quando ti svegli, non esiste. I mortali rimangono su questa riva. Ma coloro che scoprono il più grande di tutti i veicoli non rimangono né su questa riva né sull’altra. Sono in grado di lasciare entrambe le rive. Coloro che vedono l’altra riva come diversa da questa non comprendono lo zen.

L’illusione significa mortalità. E la consapevolezza significa buddhità. Non sono la stessa cosa. E non sono diverse. È solo che le persone distinguono l’illusione dalla consapevolezza. Quando siamo illusi, c’è un mondo da cui fuggire. Quando siamo consapevoli, non c’è nulla da cui fuggire.

Alla luce del Dharma imparziale, i mortali non sembrano diversi dai saggi. I sutra dicono che il Dharma imparziale è qualcosa che i mortali non possono penetrare e che i saggi non possono praticare. Il Dharma imparziale è praticato solo dai grandi bodhisattva e dai buddha. Vedere la vita come diversa dalla morte o il movimento come diverso dall’immobilità significa essere parziali. Essere imparziali significa vedere la sofferenza come non diversa dal nirvana, perché la natura di entrambi è il vuoto. Immaginando di porre fine alla sofferenza ed entrare nel nirvana, gli arhat finiscono per essere intrappolati dal nirvana. Ma i bodhisattva sanno che la sofferenza è essenzialmente vuota. E rimanendo nel vuoto, rimangono nel nirvana. Il nirvana significa nessuna nascita e nessuna morte. È al di là della nascita e della morte e al di là del nirvana. Quando la mente smette di muoversi, entra nel nirvana. Il nirvana è una mente vuota. Dove non esistono illusioni, i buddha raggiungono il nirvana. Dove non esistono afflizioni, i bodhisattva entrano nel luogo dell’illuminazione.⁷

Un luogo disabitato⁸ è uno senza avidità, rabbia o illusione. L’avidità è il regno del desiderio, la rabbia il regno della forma, e l’illusione il regno senza forma. Quando inizia un pensiero, entri nei tre regni. Quando un pensiero finisce, lasci i tre regni. L’inizio o la fine dei tre regni, l’esistenza o la non esistenza di qualsiasi cosa, dipende dalla mente. Questo si applica a tutto, anche a oggetti inanimati come rocce e bastoni.

Chiunque sappia che la mente è una finzione e priva di qualsiasi realtà sa che la propria mente né esiste né non esiste. I mortali continuano a creare la mente, affermando che esiste. E gli arhat continuano a negare la mente, affermando che non esiste. Ma i bodhisattva e i buddha non creano né negano la mente. Questo è ciò che si intende per la mente che né esiste né non esiste. La mente che né esiste né non esiste è chiamata la Via di Mezzo.⁹

Se usi la tua mente per studiare la realtà, non capirai né la tua mente né la realtà. Se studi la realtà senza usare la tua mente, capirai entrambe. Coloro che non capiscono, non capiscono la comprensione. E coloro che capiscono, capiscono la non comprensione. Le persone capaci di vera visione¹⁰ sanno che la mente è vuota. Trascendono sia la comprensione che la non comprensione. L’assenza di entrambe è la vera comprensione.

Vista con vera visione, la forma non è semplicemente forma, perché la forma dipende dalla mente. E la mente non è semplicemente mente, perché la mente dipende dalla forma. Mente e forma si creano e si negano a vicenda. Ciò che esiste esiste in relazione a ciò che non esiste. E ciò che non esiste non esiste in relazione a ciò che esiste. Questa è la vera visione. Con tale visione nulla è visto e nulla non è visto. Tale visione raggiunge le dieci direzioni senza vedere: perché nulla è visto; perché non vedere è visto; perché vedere non è vedere. Ciò che i mortali vedono sono illusioni. La vera visione è distaccata dal vedere.

La mente e il mondo sono opposti, e la visione sorge dove si incontrano. Quando la tua mente non si agita dentro, il mondo non sorge fuori. Quando il mondo e la mente sono entrambi trasparenti, questa è la vera visione. E tale comprensione è la vera comprensione.

Non vedere nulla è percepire la Via, e non capire nulla è conoscere il Dharma, perché vedere non è né vedere né non vedere e perché capire non è né capire né non capire. Vedere senza vedere è la vera visione. Capire senza capire è la vera comprensione.

La vera visione non è solo vedere il vedere. È anche vedere il non vedere. E la vera comprensione non è solo capire la comprensione. È anche capire la non comprensione. Se capisci qualcosa, non capisci. Solo quando non capisci nulla è vera comprensione. La comprensione non è né comprensione né non comprensione.

I sutra dicono: “Non lasciar andare la saggezza è stupidità.” Quando la mente non esiste, sia la comprensione che la non comprensione sono vere. Quando la mente esiste, sia la comprensione che la non comprensione sono false.

Quando capisci, la realtà dipende da te. Quando non capisci, tu dipendi dalla realtà. Quando la realtà dipende da te, ciò che non è reale diventa reale. Quando dipendi dalla realtà, ciò che è reale diventa falso. Quando dipendi dalla realtà, tutto è falso. Quando la realtà dipende da te, tutto è vero. Così, il saggio non usa la sua mente per cercare la realtà, né la realtà per cercare la sua mente, né la sua mente per cercare la sua mente, né la realtà per cercare la realtà. La sua mente non dà origine alla realtà. E la realtà non dà origine alla sua mente. E poiché sia la sua mente che la realtà sono immobili, egli è sempre in samadhi.¹¹

Quando appare la mente mortale, la buddhità scompare. Quando scompare la mente mortale, appare la buddhità. Quando appare la mente, la realtà scompare. Quando scompare la mente, appare la realtà. Chiunque sappia che nulla dipende da qualcosa ha trovato la Via. E chiunque sappia che la mente non dipende da nulla è sempre nel luogo dell’illuminazione.

Quando non capisci, sei in errore. Quando capisci, non sei in errore. Questo perché la natura dell’errore è vuota. Quando non capisci, il giusto sembra sbagliato. Quando capisci, lo sbagliato non è sbagliato, perché lo sbagliato non esiste. I sutra dicono: “Nulla ha una natura propria.” Agisci. Non fare domande. Quando fai domande, sei in errore. L’errore è il risultato del fare domande. Quando raggiungi una tale comprensione, le azioni sbagliate delle tue vite passate sono cancellate. Quando sei illuso, i sei sensi e i cinque aggregati¹² sono costruzioni di sofferenza e mortalità. Quando ti svegli, i sei sensi e i cinque aggregati sono costruzioni di nirvana e immortalità.

Chi cerca la Via non guarda oltre se stesso. Sa che la mente è la Via. Ma quando trova la mente, non trova nulla. E quando trova la Via, non trova nulla. Se pensi di poter usare la mente per trovare la Via, sei illuso. Quando sei illuso, la buddhità esiste. Quando sei consapevole, non esiste. Questo perché la consapevolezza è buddhità.

Se stai cercando la Via, la Via non apparirà finché il tuo corpo non scomparirà. È come strappare la corteccia da un albero. Questo corpo karmico subisce un cambiamento costante. Non ha una realtà fissa. Pratica secondo i tuoi pensieri. Non odiare la vita e la morte o amare la vita e la morte. Mantieni ogni pensiero libero dall’illusione, e nella vita assisterai all’inizio del nirvana,¹³ e nella morte sperimenterai la certezza di nessuna rinascita.¹⁴

Vedere la forma ma non essere corrotti dalla forma o sentire il suono ma non essere corrotti dal suono è liberazione. Gli occhi che non sono attaccati alla forma sono le Porte dello Zen. Le orecchie che non sono attaccate al suono sono anch’esse le Porte dello Zen. In breve, coloro che percepiscono l’esistenza e la natura dei fenomeni e rimangono non attaccati sono liberati. Coloro che percepiscono l’apparenza esterna dei fenomeni sono alla loro mercé. Non essere soggetti all’afflizione è ciò che si intende per liberazione. Non c’è altra liberazione. Quando sai come guardare la forma, la forma non dà origine alla mente e la mente non dà origine alla forma. Forma e mente sono entrambe pure.

Quando le illusioni sono assenti, la mente è la terra dei buddha. Quando le illusioni sono presenti, la mente è l’inferno. I mortali creano illusioni. E usando la mente per dare origine alla mente, si trovano sempre all’inferno. I bodhisattva vedono attraverso le illusioni. E non usando la mente per dare origine alla mente, si trovano sempre nella terra dei buddha. Se non usi la tua mente per creare la mente, ogni stato mentale è vuoto e ogni pensiero è immobile. Vai da una terra di buddha¹⁵ all’altra. Se usi la tua mente per creare la mente, ogni stato mentale è disturbato e ogni pensiero è in movimento. Vai da un inferno all’altro. Quando sorge un pensiero, ci sono buon karma e cattivo karma, paradiso e inferno. Quando non sorge alcun pensiero, non ci sono né buon karma né cattivo karma, né paradiso né inferno.

Il corpo né esiste né non esiste. Pertanto, l’esistenza come mortale e la non esistenza come saggio sono concezioni con cui un saggio non ha nulla a che fare. Il suo cuore è vuoto e spazioso come il cielo.

Ciò che segue è testimoniato sulla Via. È al di là della comprensione degli arhat e dei mortali.

Quando la mente raggiunge il nirvana, non vedi il nirvana, perché la mente è il nirvana. Se vedi il nirvana da qualche parte al di fuori della mente, ti stai illudendo.

Ogni sofferenza è un seme di buddha, perché la sofferenza spinge i mortali a cercare la saggezza. Ma puoi solo dire che la sofferenza dà origine alla buddhità. Non puoi dire che la sofferenza è la buddhità. Il tuo corpo e la tua mente sono il campo. La sofferenza è il seme, la saggezza il germoglio, e la buddhità il grano.

Il buddha nella mente è come una fragranza in un albero. Il buddha nasce da una mente libera dalla sofferenza, così come una fragranza nasce da un albero libero dal decadimento. Non c’è fragranza senza l’albero e non c’è buddha senza la mente. Se c’è una fragranza senza un albero, è una fragranza diversa. Se c’è un buddha senza la tua mente, è un buddha diverso.

Quando i tre veleni sono presenti nella tua mente, vivi in una terra di sporcizia. Quando i tre veleni sono assenti dalla tua mente, vivi in una terra di purezza. I sutra dicono: “Se riempi una terra con impurità e sporcizia, nessun buddha apparirà mai.” Impurità e sporcizia si riferiscono all’illusione e agli altri veleni. Un buddha si riferisce a una mente pura e risvegliata.

Non c’è linguaggio che non sia il Dharma. Parlare tutto il giorno senza dire nulla è la Via. Essere in silenzio tutto il giorno e dire ancora qualcosa non è la Via. Pertanto, né il discorso di un tathagata dipende dal silenzio, né il suo silenzio dipende dal discorso, né il suo discorso esiste separato dal suo silenzio. Coloro che comprendono sia il discorso che il silenzio sono in samadhi. Se parli quando sai, il tuo discorso è libero. Se sei in silenzio quando non sai, il tuo silenzio è legato. Se il discorso non è attaccato alle apparenze, è libero. Se il silenzio è attaccato alle apparenze, è legato. Il linguaggio è essenzialmente libero. Non ha nulla a che fare con l’attaccamento. E l’attaccamento non ha nulla a che fare con il linguaggio.

La realtà non ha né alto né basso. Se vedi alto o basso, non è reale. Una zattera¹⁶ non è reale. Ma una zattera passeggeri lo è. Una persona che cavalca una tale zattera può attraversare ciò che non è reale. Ecco perché è reale.

Secondo il mondo ci sono maschi e femmine, ricchi e poveri. Secondo la Via non ci sono maschi o femmine, né ricchi o poveri. Quando la dea realizzò la Via, non cambiò il suo sesso. Quando il garzone di stalla¹⁷ si risvegliò alla Verità, non cambiò il suo status. Liberi dal sesso e dallo status, condividevano la stessa apparenza di base. La dea cercò per dodici anni la sua femminilità senza successo. Cercare per dodici anni la propria mascolinità sarebbe altrettanto infruttuoso. I dodici anni si riferiscono alle dodici entrate.¹⁸

Senza la mente non c’è buddha. Senza il buddha non c’è mente. Allo stesso modo, senza acqua non c’è ghiaccio, e senza ghiaccio non c’è acqua. Chiunque parli di lasciare la mente non va molto lontano. Non attaccarti alle apparenze della mente. I sutra dicono: “Quando non vedi alcuna apparenza, vedi il buddha.” Questo è ciò che si intende per essere liberi dalle apparenze della mente.

Senza la mente non c’è buddha significa che il buddha proviene dalla mente. La mente dà origine al buddha. Ma sebbene il buddha provenga dalla mente, la mente non proviene dal buddha, proprio come i pesci provengono dall’acqua, ma l’acqua non proviene dai pesci. Chiunque voglia vedere un pesce vede l’acqua prima di vedere il pesce. E chiunque voglia vedere un buddha vede la mente prima di vedere il buddha. Una volta che hai visto il pesce, dimentichi l’acqua. E una volta che hai visto il buddha, dimentichi la mente. Se non dimentichi la mente, la mente ti confonderà, proprio come l’acqua ti confonderà se non la dimentichi.

La mortalità e la buddhità sono come l’acqua e il ghiaccio. Essere afflitti dai tre veleni è mortalità. Essere purificati dalle tre liberazioni¹⁹ è buddhità. Ciò che si congela in ghiaccio d’inverno si scioglie in acqua d’estate. Elimina il ghiaccio e non ci sarà più acqua. Liberati dalla mortalità e non ci sarà più buddhità. Chiaramente, la natura del ghiaccio è la natura dell’acqua. E la natura dell’acqua è la natura del ghiaccio. E la natura della mortalità è la natura della buddhità. Mortalità e buddhità condividono la stessa natura, proprio come wutou e futzu²⁰ condividono la stessa radice ma non la stessa stagione. È solo a causa dell’illusione delle differenze che abbiamo le parole mortalità e buddhità. Quando un serpente diventa un drago, non cambia le sue squame. E quando un mortale diventa un saggio, non cambia il suo volto. Conosce la sua mente attraverso la saggezza interiore e si prende cura del suo corpo attraverso la disciplina esteriore.

I mortali liberano i buddha e i buddha liberano i mortali. Questo è ciò che si intende per imparzialità. I mortali liberano i buddha perché l’afflizione crea consapevolezza. E i buddha liberano i mortali perché la consapevolezza nega l’afflizione. Non può non esserci afflizione. E non può non esserci consapevolezza. Se non fosse per l’afflizione, non ci sarebbe nulla a creare consapevolezza. E se non fosse per la consapevolezza, non ci sarebbe nulla a negare l’afflizione. Quando sei illuso, i buddha liberano i mortali. Quando sei consapevole, i mortali liberano i buddha. I buddha non diventano buddha da soli. Sono liberati dai mortali. I buddha considerano l’illusione come loro padre e l’avidità come loro madre. Illusione e avidità sono nomi diversi per la mortalità. Illusione e mortalità sono come la mano sinistra e la mano destra. Non c’è altra differenza.

Quando sei illuso, sei su questa riva. Quando sei consapevole, sei sull’altra riva. Ma una volta che sai che la tua mente è vuota e non vedi apparenze, sei al di là dell’illusione e della consapevolezza. E una volta che sei al di là dell’illusione e della consapevolezza, l’altra riva non esiste. Il tathagata non è su questa riva né sull’altra riva. E non è a metà strada. Gli arhat sono a metà strada e i mortali sono su questa riva. Sull’altra riva c’è la buddhità.

I buddha hanno tre corpi:²¹ un corpo di trasformazione, un corpo di ricompensa e un corpo reale. Il corpo di trasformazione è anche chiamato corpo di incarnazione. Il corpo di trasformazione appare quando i mortali compiono buone azioni, il corpo di ricompensa quando coltivano la saggezza, e il corpo reale quando diventano consapevoli del sublime. Il corpo di trasformazione è quello che vedi volare in tutte le direzioni, salvando gli altri ovunque possa. Il corpo di ricompensa mette fine ai dubbi. Il Grande Risveglio avvenne sull’Himalaya²² improvvisamente diventa vero. Il corpo reale non fa né dice nulla. Rimane perfettamente immobile. Ma in realtà, non c’è nemmeno un corpo di buddha, figuriamoci tre. Questo parlare di tre corpi si basa semplicemente sulla comprensione umana, che può essere superficiale, moderata o profonda.

Le persone di comprensione superficiale immaginano di accumulare benedizioni e scambiano il corpo di trasformazione per il buddha. Le persone di comprensione moderata immaginano di porre fine alla sofferenza e scambiano il corpo di ricompensa per il buddha. E le persone di comprensione profonda immaginano di sperimentare la buddhità e scambiano il corpo reale per il buddha. Ma le persone di comprensione più profonda guardano dentro di sé, non distratte da nulla. Poiché una mente chiara è il buddha, ottengono la comprensione di un buddha senza usare la mente. I tre corpi, come tutte le altre cose, sono inafferrabili e indescrivibili. La mente incontaminata raggiunge la Via. I sutra dicono: “I buddha non predicano il Dharma. Non liberano i mortali. E non sperimentano la buddhità.” Questo è ciò che intendo.

Gli individui creano il karma; il karma non crea gli individui. Creano il karma in questa vita e ricevono la loro ricompensa nella prossima. Non sfuggono mai. Solo chi è perfetto non crea karma in questa vita e non riceve ricompensa. I sutra dicono: “Chi non crea karma ottiene il Dharma.” Questo non è un detto vuoto. Puoi creare karma, ma non puoi creare una persona. Quando crei karma, rinasci con il tuo karma. Quando non crei karma, scompari con il tuo karma. Pertanto, con il karma dipendente dall’individuo e l’individuo dipendente dal karma, se un individuo non crea karma, il karma non ha presa su di lui. Allo stesso modo, “Una persona può ampliare la Via. La Via non può ampliare una persona.”²³

I mortali continuano a creare karma e insistono erroneamente che non c’è retribuzione. Ma possono negare la sofferenza? Possono negare che ciò che lo stato mentale presente semina, il prossimo stato mentale raccoglie? Come possono sfuggire? Ma se lo stato mentale presente non semina nulla, il prossimo stato mentale non raccoglie nulla. Non fraintendere il karma.

I sutra dicono: “Nonostante credano nei buddha, le persone che immaginano che i buddha pratichino austerità non sono buddhisti. Lo stesso vale per coloro che immaginano che i buddha siano soggetti a ricompense di ricchezza o povertà. Sono icchantika. Sono incapaci di credere.”

Chi comprende l’insegnamento dei saggi è un saggio. Chi comprende l’insegnamento dei mortali è un mortale. Un mortale che può abbandonare l’insegnamento dei mortali e seguire l’insegnamento dei saggi diventa un saggio. Ma gli sciocchi di questo mondo preferiscono cercare saggi lontani. Non credono che la saggezza della loro stessa mente sia il saggio. I sutra dicono: “Tra gli uomini senza comprensione, non predicare questo sutra.” E i sutra dicono: “La mente è l’insegnamento.” Ma le persone senza comprensione non credono nella loro stessa mente o che comprendendo questo insegnamento possano diventare saggi. Preferiscono cercare conoscenze lontane e desiderare cose nello spazio, immagini di buddha, luce, incenso e colori. Cadono preda della falsità e perdono la loro mente nell’insanità.

I sutra dicono: “Quando vedi che tutte le apparenze non sono apparenze, vedi il tathagata.” Le miriadi di porte verso la verità provengono tutte dalla mente. Quando le apparenze della mente sono trasparenti come lo spazio, scompaiono.

Le nostre sofferenze senza fine sono le radici della malattia. Quando i mortali sono vivi, si preoccupano della morte. Quando sono sazi, si preoccupano della fame. La loro è la Grande Incertitude. Ma i saggi non considerano il passato. E non si preoccupano del futuro. Né si aggrappano al presente. E da momento a momento seguono la Via. Se non ti sei risvegliato a questa grande verità, faresti meglio a cercare un maestro sulla terra o nei cieli. Non aggravare la tua stessa deficienza.