SHOJI 生死

Sho significa “vita” e ji significa “morte”, quindi shoji indica “vita e morte”. Sebbene le parole “vita” e “morte” esistano in tutte le lingue, il Maestro Dōgen afferma che non possiamo comprendere intellettualmente cosa siano realmente la nostra vita e la nostra morte. Il loro significato è radicato nella nostra vita quotidiana concreta. In questo capitolo egli spiega “vita e morte” come lo stato reale, momentaneo, del momento presente. Nella nostra vita quotidiana, vita e morte esistono entrambe come un’unità indivisa.

Poiché nella vita e nella morte c’è il buddha, non c’è vita e morte. Allo stesso modo, possiamo dire: poiché nella vita e nella morte non c’è “buddha”, non siamo illusi dalla vita e dalla morte¹. Questo significato fu espresso da Kassan² e Jōzan³. Sono parole di due Maestri Zen che hanno realizzato la verità, e perciò non furono pronunciate invano. Chi desidera liberarsi da vita e morte dovrebbe semplicemente illuminare questa verità. Cercare il buddha al di fuori di vita e morte è come dirigere un carro a nord sperando di arrivare a Etsu, che si trova a sud, o come volgere lo sguardo a sud sperando di vedere la Stella Polare. Significa accumulare sempre più cause di vita e di morte, smarrendo completamente la via della liberazione. Quando comprendiamo che proprio vita e morte sono nirvāṇa, allora non c’è nulla da odiare come “vita e morte”, e nulla da desiderare come “nirvāṇa”. Solo allora, per la prima volta, esiste il mezzo per liberarsi da vita e morte. Pensare che ci muoviamo dalla nascita⁴ alla morte è un errore. La nascita è uno stato al momento presente: ha già un passato e avrà un futuro. Per questo motivo, nel Buddha-Dharma si dice che l’apparizione è semplicemente non-apparizione⁵. Anche l’estinzione⁶ è uno stato del momento presente: anch’essa ha un passato e avrà un futuro. Per questo si dice che la scomparsa è semplicemente non-scomparsa⁷. Nel tempo chiamato “vita”, non c’è nulla oltre la vita. Nel tempo chiamato “morte”, non c’è nulla oltre la morte. Dunque, quando arriva la vita, è semplicemente vita; quando arriva la morte, è semplicemente morte. Non dire, trovandotici davanti, che le servirai⁸, e non desiderarle.

Questa vita e morte è nient’altro che la sacra vita del buddha. Se la odiamo e vogliamo liberarci di essa, è come voler rinunciare alla sacra vita del buddha. Se vi restiamo attaccati, se ci aggrappiamo a vita e morte, anche questo è perdere la sacra vita del buddha. È restare confinati nella condizione del buddha. Quando siamo senza repulsione e senza brama, solo allora entriamo per la prima volta nella mente del buddha. Ma non considerare questo con la mente e non esprimerlo con le parole! Quando semplicemente lasciamo andare il nostro corpo e la nostra mente, e li affidiamo alla casa del buddha, essi vengono messi in moto dalla parte del buddha; e quando continuiamo ad assecondare questo processo, senza sforzo e senza impiego deliberato della mente, ci liberiamo da vita e morte e diventiamo buddha. Chi mai desidererebbe indugiare nella mente?

Esiste un modo molto semplice per diventare buddha: non commettere il male; non attaccarsi a vita e morte; provare profonda compassione per tutti gli esseri viventi, venerare coloro che stanno sopra e avere compassione per coloro che stanno sotto; essere liberi dalla mente che detesta le diecimila cose e dalla mente che le brama; avere una mente senza pensieri e senza dolore: questo si chiama “buddha”. Non cercare altro.