Biografia
YANTOU QUANHUO (Cinese Tradizionale: 巖頭全豁; Wade-Giles: Yen-t’ou Ch’üan-huo; Pinyin: Yántóu Quánhuò; Giapponese: Gantō Zenkatsu) fu discepolo di Deshan Xuanjian. Proveniva dall’antica Quanzhou. Ricevette i precetti al Tempio Baoshou nella città di Changan. Da giovane studiò il Vinaya e i sūtra buddhisti. Viaggiò a lungo con i suoi amici Xuefeng Yicun e Qinshan Wensui. Infine, studiò sotto la guida di Deshan, di cui divenne erede del Dharma. In seguito, Yantou si stabilì al Monastero di Yantou a Ezhou, dove una numerosa comunità di monaci si raccolse per studiare con lui.
Aneddoti
1
Yantou, Xuefeng e Qinshan andarono a far visita a Linji, ma giunsero poco dopo la sua morte. Si recarono allora sul Monte Yang.
Entrando, Yantou prese un cuscino da meditazione e disse al maestro Zen Yangshan: «Maestro».
Prima che Yangshan potesse alzare il suo hossu1, Yantou disse: «Non ostacolare un adepto!»
Yantou poi andò a studiare con Deshan. Lì portò un cuscino da meditazione nella sala e fissò Deshan.
Deshan chiese: «Che cosa stai facendo?»
Yantou gridò.
Deshan chiese: «Qual è il mio errore?»
Yantou rispose: «Due tipi di kōan».
Yantou quindi uscì.
Deshan disse: «Sembra che questo monaco sia in un pellegrinaggio speciale».
Il giorno seguente, durante una sessione di domande e risposte, Deshan chiese a Yantou: «Sei arrivato qui solo ieri?»
Yantou rispose: «Sì».
Deshan disse: «Dove hai studiato per essere arrivato qui con la testa vuota?»
Yantou disse: «Per tutta la vita non ingannerò me stesso».
Deshan disse: «In tal caso, non mi tradirai».
2
Un giorno, mentre studiava con Deshan, Yantou si fermò sulla soglia e chiese: «Sacro o mondano?»
Deshan gridò.
Yantou si inchinò.
Un monaco riferì l’accaduto a Dongshan.
Dongshan disse: «Se non fosse stato Yantou, il significato non sarebbe stato compreso».
Yantou disse: «Il vecchio Dongshan non distingue il giusto dallo sbagliato. Ha commesso un grave errore. In quel momento sollevai una mano e abbassai l’altra».
3
Xuefeng lavorava al Monte De come cuoco del riso. Un giorno il pasto era in ritardo. Deshan apparve portando la sua ciotola nella sala. Quando Xuefeng uscì per stendere un panno di riso ad asciugare, vide Deshan e disse: «La campana non è stata suonata e il tamburo non ha suonato. Dove stai andando con la tua ciotola?»
Deshan tornò allora nella stanza dell’abate.
Xuefeng raccontò l’accaduto a Yantou.
Yantou disse: «Il vecchio Deshan non conosce l’ultima parola».
Quando Deshan lo seppe, fece chiamare Yantou dal suo attendente.
Deshan gli chiese: «Non sei d’accordo con me?»
Yantou spiegò a Deshan ciò che intendeva con le sue parole, e Deshan cessò di interrogarlo.
Il giorno seguente Deshan entrò nella sala e parlò ai monaci. Quello che disse era molto diverso dal suo modo abituale. Dopo di ciò, Yantou si portò davanti alla sala dei monaci, batté le mani, rise a gran voce ed esclamò: «Sono felice che il vecchio capo della sala conosca dopotutto l’ultima parola!»
4
Un giorno, Yantou stava parlando con Xuefeng e Qinshan. Improvvisamente Xuefeng indicò una bacinella d’acqua.
Qinshan disse: «Quando l’acqua è limpida, la luna appare».
Xuefeng disse: «Quando l’acqua è limpida, la luna non appare».
Yantou rovesciò la bacinella e se ne andò.
5
Un giorno, Yantou e Xuefeng stavano lasciando la montagna.
Deshan chiese: «Dove andate?»
Yantou rispose: «Scendiamo dalla montagna per qualche tempo».
Deshan chiese: «E cosa farete dopo?»
Yantou rispose: «Non dimenticheremo».
Deshan disse: «Come mai parli così?»
Yantou disse: «Non si dice forse che solo chi ha una saggezza superiore a quella del proprio maestro è degno di trasmettere l’insegnamento, mentre chi è pari al suo maestro possiede soltanto metà della sua virtù?»
Deshan disse: «Proprio così, proprio così. Sostieni e preserva la grande questione».
I due monaci si inchinarono e lasciarono Deshan.
6
Un monaco chiese: «Senza un maestro, vi è ancora un luogo dove il corpo possa manifestarsi oppure no?»
Yantou rispose: «Prima del suono, un vecchio ladro cencioso».
Il monaco disse: «E quando maestosamente giunge?»
Yantou rispose: «Cava l’occhio».
7
Un monaco chiese: «Qual è il significato della venuta dell’antenato da Occidente?»
Yantou disse: «Quando sposterai il Monte Lu fin qui, te lo dirò».
8
Una volta Jiashan inviò un monaco al tempio di Shishuang. Il monaco si fermò a cavalcioni del cancello e disse: «Non capisco!»
Shishuang rispose: «Venerabile, non ce n’è bisogno».
Il monaco disse: «In tal caso, vi saluto».
In seguito il monaco si recò al tempio di Yantou.
Come prima, disse: «Non capisco».
Yantou emise un grande ruggito.
Il monaco disse: «In tal caso, vi saluto».
Yantou disse: «Sebbene sia giovane, è capace».
Il monaco tornò da Jiashan e gli riferì tutto.
Jiashan entrò nella sala e disse ai monaci: «Il monaco che ieri è tornato dai templi di Shishuang e Yantou venga avanti e racconti la storia come ha fatto prima».
Il monaco si fece avanti e raccontò la storia.
Jiashan chiese: «Qualcuno tra voi comprende ciò?»
L’assemblea rimase in silenzio.
Jiashan disse: «Se nessuno parla, non temo di rischiare di perdere le sopracciglia dicendolo!»
Poi aggiunse: «Sebbene Shishuang possieda il coltello che uccide, non ha la spada che dà la vita. Yantou ha sia il coltello che uccide sia la spada che dà la vita!»
9
Durante il caos alla fine della dinastia Tang, i banditi erano ovunque. Tutti i monaci lasciarono il tempio per nascondersi nella foresta. Solo Yantou rimase, seduto in meditazione. Un giorno il capo dei banditi giunse al tempio. Infuriato per non avervi trovato alcun bottino, estrasse il coltello e pugnalò Yantou. Egli rimase immobile, poi emise un grido potente e morì. Il suono si udì per dieci miglia intorno. Era l’ottavo giorno del quarto mese dell’anno 887. I suoi discepoli cremarono le spoglie del maestro e recuperarono quarantanove reliquie, poi costruirono il suo stūpa. Ricevette il nome postumo di «Maestro Zen Chiara Severità».
Riferimenti
Note
1 Lo Hossu (払子; Cinese: Fuzi; Sanscrito: vālavyajana) è un bastone corto a cui sono legati un fascio di crini di cavallo, peli di mucca, yak o fili di canapa, brandito da un prete buddhista zen. Spesso descritto come uno “scaccia mosche”, si crede che il bastone protegga dai desideri, ma serva anche a liberarsi dalle mosche senza ucciderle. Lo hossu è considerato uno dei simboli dell’autorità di un maestro Zen nell’insegnare e trasmettere il Buddha-Dharma ed è spesso passato dal maestro al suo erede. ↩