Nanyue Huairang

1

Huineng disse a Nanyue: «Da dove vieni?»

Nanyue rispose: «Dal Monte Song».

Huineng disse: «Che cos’è dunque che viene?»

Nanyue non seppe rispondere.

Dopo otto anni, Nanyue raggiunse all’improvviso l’illuminazione. Informò il Sesto Antenato dicendo: «Ho una comprensione».

Il Sesto Antenato disse: «Qual è?»

Nanyue disse: «Dire che è una cosa manca il bersaglio».

Il Sesto Antenato disse: «Allora può essere reso evidente oppure no?»

Nanyue disse: «Non dico che non possa essere reso evidente, ma non può essere contaminato».

Il Sesto Antenato disse: «Proprio questo che è incontaminato è ciò che è sostenuto e trasmesso da tutti i Buddha. Tu sei così. Anch’io sono così.

«Prajnadhara ha predetto che da sotto i tuoi piedi uscirà un cavallo che calpesterà a morte tutti nel mondo.³ Tienilo a mente, ma non affrettarti a ripeterlo».

Nanyue servì quindi il Sesto Antenato per quindici anni.

Durante l’era Kai Yuan della dinastia Tang [713–41] vi era un monaco novizio chiamato Mazu Daoyi che praticava costantemente la meditazione Zen sul Monte Heng. Nanyue sapeva che Daoyi era un grande recipiente per il Dharma, e un giorno gli si avvicinò e gli disse: «Cosa intende fare la tua Eccellenza sedendo in meditazione?»

Mazu rispose: «Intendo diventare un Buddha».

Nanyue allora raccolse da terra un pezzo di tegola e cominciò a sfregarlo contro una roccia.

Daoyi chiese: «Cosa cerchi di fare sfregandolo?»

Nanyue disse: «Lo sfrego per farne uno specchio».

Daoyi disse: «Come puoi fare uno specchio sfregando una tegola su una roccia?»

Nanyue disse: «Se non si può fare uno specchio sfregando una tegola su una roccia, come puoi diventare un Buddha sedendo in meditazione?»

Daoyi disse: «Qual è la via corretta?»

Nanyue disse: «È come un bue che tira un carro. Se il carro non si muove, colpisci il carro o colpisci il bue?»

Daoyi non rispose.

Nanyue allora disse: «Stai sedendo per praticare lo Zen o per essere un Buddha? Se siedi per praticare lo Zen, sappi che lo Zen non si trova nello stare seduti o sdraiati. Se siedi per diventare un Buddha, sappi che il Buddha non ha forma fissa.

«Rispetto al mondo in continuo mutamento, non dovresti né afferrarlo né respingerlo. Se siedi per diventare un Buddha, uccidi il Buddha. Se ti aggrappi alla forma dello stare seduto, non hai ancora raggiunto il significato».

Quando Daoyi udì questo insegnamento, fu come se avesse bevuto dolce nettare. Si inchinò e chiese: «Come si può coltivare la mente in accordo con il samadhi senza forma?»

Nanyue disse: «Stai studiando la porta del Dharma del terreno della mente, e questa attività è come piantare semi in esso. Il Dharma essenziale di cui parlo può essere paragonato alla pioggia che cade sul terreno seminato. Allo stesso modo, le tue fortunate condizioni karmiche ti permetteranno di percepire la Via».

Daoyi chiese: «La Via è senza colore né forma. Come può essere percepita?»

Nanyue disse: «L’occhio del Dharma del terreno della mente può percepire la vera Via. Allo stesso modo si percepisce anche il samadhi senza forma».

Daoyi chiese: «Ha il bene e il male, oppure no?»

Nanyue disse: «Se la Via è vista nell’aggregazione e nella disgregazione di bene e male, allora non è la Via. Ascolta questo verso:

Il terreno della mente pienamente seminato,
Quando viene l’umidità, tutti i semi germogliano.
Il fiore senza forma del samadhi,
Come può essere cattivo o buono?

A queste parole Daoyi sperimentò la grande illuminazione e un’insuperabile realizzazione. Servì poi Nanyue per dieci anni, incarnando ogni giorno il profondo mistero.

Sei discepoli entrarono nella stanza di Huairang [per ricevere la trasmissione del Dharma]. Egli li lodò tutti, dicendo: «Voi sei insieme rappresenterete il mio corpo, ciascuno in accordo con una sua parte. Uno di voi (il monaco Chang Hao) eredita le mie sopracciglia e il loro aspetto dignitoso. Uno di voi (Zhida) eredita i miei occhi e il loro sguardo severo. Uno di voi (Danran) eredita le mie orecchie e la loro capacità di udire il vero principio. Uno di voi (Shenzhao) eredita il mio naso e la sua capacità di percepire il qi.⁴ Uno di voi (Yanxuan) eredita la mia lingua e la sua capacità di parlare con chiarezza. Uno di voi (Daoyi) eredita la mia mente e la sua conoscenza del passato e del presente».

Nanyue disse anche: «Tutti i dharma nascono dalla mente. La mente è non-nata. I dharma sono non dimoranti. Quando si raggiunge il terreno della mente, le proprie azioni sono senza ostacoli. Siate cauti nell’usare questo insegnamento con coloro che non hanno una comprensione superiore».

2

Un grande degno chiese un giorno a Nanyue: «Se un’immagine si riflette in uno specchio, dove va la luce [dell’immagine] quando non è più osservata?»

Nanyue disse: «È come ricordare quando la tua Eccellenza era un bambino. Dov’è andato ora il tuo aspetto infantile?» (Più tardi Fayan disse: «Qual è l’immagine che il degno ha proiettato nello specchio?»)

Il degno chiese: «Ma dopo, perché l’immagine non rimane?»

Nanyue disse: «Sebbene non sia più riflessa, non può essere minimamente rimproverata».

3

Una volta, dopo che Daoyi lasciò Nanyue e si trovava a insegnare nello Jiangxi, Nanyue si rivolse ai monaci dicendo: «Daoyi insegna per il bene degli esseri o no?»

Alcuni monaci della congregazione risposero: «Insegna per il bene degli esseri».

Nanyue disse: «Non ho mai sentito notizie precise al riguardo».

La congregazione non seppe riferire nulla a questo proposito.

Nanyue inviò un monaco da Mazu, dicendogli: «Aspetta che entri nella sala a parlare, poi chiedigli: “Cosa accade?” Prendi nota della sua risposta e riportamela».

Il monaco seguì le istruzioni di Nanyue. Tornò e disse: «Il Maestro Ma disse: ‘Nei trent’anni dalla rivolta dei barbari non mi sono mai mancati né sale né salsa’».

Nanyue approvò questa risposta.

L’undicesimo giorno dell’ottavo mese [nell’anno 744] il maestro morì sul Monte Heng. Ricevette il nome postumo di «Maestro Zen della Grande Saggezza». Il suo stupa fu chiamato «Ruota Vittoriosa».