Biografia
YUANWU KEQIN (Cinese Tradizionale: 圜悟克勤; Wade-Giles: Yüan-wu K’o-ch’in; Pinyin: Yuánwù Kèqín; Giapponese: Engō Kokukin) fu discepolo di Wuzu Fayan. Proveniva dalla città di Chongzhu, a Pengzhou.1 Giovane dotato che studiò a fondo i classici confuciani, si dice che scrivesse mille parole al giorno. Durante una visita al Monastero di Miaoji osservò alcune scritture buddhiste e fu sorpreso da una forte sensazione di averle possedute in precedenza. Lasciò quindi la casa e studiò sotto un maestro del Vinaya di nome Zisheng e un insegnante di scritture di nome Yuanming.
Un giorno Foguo si ammalò gravemente. Si rese conto che il suo studio delle scritture e la recitazione del nome del Buddha erano insufficienti, dicendo: «Il vero sentiero del nirvana di tutti i buddha non si trova nelle parole. Ho usato i suoni per cercare la forma, ma non serve a nulla per affrontare la morte.» Dopo essersi ripreso partì per cercare istruzione presso la scuola dello Zen.
Foguo studiò inizialmente sotto un maestro zen di nome Zhenjiao Sheng, nel Sichuan. Durante una delle loro discussioni, Sheng si punse il braccio e lasciò colare alcune gocce di sangue.
Sheng le mostrò a Foguo e disse: «Questa è una goccia del Ruscello Cao.»
Questo scosse Foguo e solo dopo un certo tempo egli rispose: «Davvero?»
Foguo lasciò quindi il Sichuan e viaggiò presso diversi maestri, tra cui Dagui Muche e Huanglong Zuxin. Ovunque andasse, i suoi maestri dicevano che sarebbe stato un grande recipiente del Dharma. Huitang dichiarò: «Un giorno l’intera scuola Linji sarà sua discepola.»
Infine, Foguo incontrò il grande maestro Wuzu. Tuttavia, Foguo ritenne che il loro primo incontro fosse stato un fallimento perché Wuzu sembrava distaccato e privo di simpatia. Foguo si adirò e iniziò ad andarsene. Mentre se ne andava, Wuzu gli gridò dietro: «Aspetta di ammalarti febbrilmente, poi pensa a me!»
Aneddoti
1
Foguo andò a Jinshan.2 Lì si ammalò gravemente. Ricordando le parole di Wuzu, promise che sarebbe tornato a studiare con lui quando si fosse ripreso.
Quando Wuzu vide il ritorno di Foguo, rise e gli disse di recarsi nella sala di pratica. Foguo assunse quindi il ruolo di attendente di Wuzu.
Un funzionario dello Scacchiere di nome Tixing si ritirò e tornò nel Sichuan, dove cercò Wuzu per apprendere lo Zen. Wuzu gli disse: «Quando eri giovane, hai letto o no una poesia di Xiaoyan? C’erano due versi che dicevano all’incirca: “Oh, questi ninnoli non significano nulla, perché voglio solo sentire i suoni familiari del mio amante.”»
Tixing disse: «Sì, li ho letti.»
Wuzu disse: «Le parole sono ben congegnate.»
Proprio allora, Foguo entrò in qualità di attendente. Chiese: «Ho sentito il maestro menzionare la poesia di Xiaoyan. Tixing la conosce o no?»
Wuzu disse: «Conosce solo le parole.»
Foguo disse: «”Voglio solo sentire i suoni familiari del mio amante.” Se conosce le parole, perché non la comprende?»
Wuzu disse: «Perché Bodhidharma venne da occidente? Il cipresso davanti al giardino!»3
A queste parole, Foguo fu improvvisamente illuminato. Uscì dalla casupola e vide un gallo volare sulla sommità di una ringhiera, battere le ali e cantare forte. Si disse: «Non è forse questo il suono?»
Foguo prese quindi dell’incenso [da accendere in segno di gratitudine] e rientrò nella stanza di Wuzu. Lì rivelò il suo conseguimento e offrì questo verso:
L’anatra d’oro svanisce nel broccato dorato.
Con un canto rustico, l’ubriaco torna nel bosco.
Una storia d’amore giovanile
È nota solo alla giovane bellezza.
Wuzu allora disse: «La grande questione dei buddha antenati non è ricercata da recipienti inferiori. Condivido la tua gioia.»
Wuzu informò quindi gli anziani più eminenti del tempio, dicendo: «Il mio attendente ha raggiunto il traguardo della pratica dello Zen.» Per questo, Foguo fu promosso alla carica di monaco capo.
2
Un altro racconto delle prime esperienze di Foguo sotto il suo maestro Wuzu Fayan è registrato nel classico testo zen Fozu Lidai Tongzai (Registro storico completo dei buddha antenati).4
3
Quando [il maestro di Yuanwu] Fayan giunse per la prima volta al Tempio di Wuzu, Yuanwu vi lavorava come economo del tempio. In quel periodo si doveva costruire una nuova cucina in un’area dove si ergeva un bellissimo albero.
Fayan disse: «Sebbene l’albero sia d’intralcio, non abbattetelo.»
Yuanwu abbatté comunque l’albero.
Fayan reagì furibondo e, impugnato il bastone, inseguì Yuanwu come per colpirlo. Yuanwu cominciò a fuggire per evitare la bastonata, ma poi improvvisamente sperimentò un grande risveglio ed esclamò: «Questa è la Via di Linji!»
Poi strappò il bastone a Fayan e disse: «Ti riconosco, vecchio ladro!»
Fayan rise e se ne andò.
Da quel momento in poi, Fayan permise a Yuanwu di tenere discorsi sul Dharma agli altri monaci.
4
Durante l’era Chongning (1102–1106), Foguo assunse l’abbaziato del Tempio di Zhaojue.5 In seguito si trasferì a Xingzhou, dove un famoso maestro contemporaneo di nome Zhang Wujin lo fece visita per discutere le dottrine dello Zen e del Buddhismo Huayan. Da questo evento, la fama di Foguo si diffuse ampiamente. Foguo poi risiedette al Tempio della Scogliera Azzurra sul Monte Jia.6
Lì i suoi allievi aggiunsero i commentari orali di Foguo a un manoscritto precedente noto come Odi sui Cento Casi, una raccolta di kōan con versi aggiunti da Xuedou Chongxian. Il testo risultante, chiamato Racconto della Scogliera Azzurra (Blue Cliff Record), è servito come volume preminente di kōan per le generazioni successive di studenti dello Zen. Divenuto ampiamente popolare durante la vita di Foguo, il Racconto della Scogliera Azzurra ricevette sia elogi sia condanne. Per alcuni rappresentava il più alto standard della letteratura zen. Per altri rappresentava una sovversione della tradizione zen del puntare direttamente alla mente e rifuggire lo studio delle parole scritte come veicolo di liberazione. Il famoso erede del Dharma di Foguo, Dahui Zonggao, fu così allarmato dal successo del libro del suo maestro che tentò di distruggerne quante più copie possibile. Tuttavia, la circolazione del libro era, nel bene e nel male, oltre le possibilità di Dahui di arrestarla.
Tra gli ammiratori di Foguo vi era l’alto funzionario governativo Deng Zi, che offrì a Foguo la veste viola cerimoniale e il nome che lo accompagnò nella posterità.7 L’imperatore Gao Zong convocò Foguo e gli conferì il nome di Maestro Zen Yuan Wu («Perfetto Risveglio»).
5
Foguo entrò nella sala e si rivolse ai monaci, dicendo: «L’occhio non può vedere il corpo pervasivo del Buddha. L’orecchio non può udire il corpo pervasivo del Buddha. La parola non può descrivere il corpo pervasivo del Buddha. La mente non può immaginare il corpo pervasivo del Buddha. Anche se potessi contemplare l’intera grande terra, senza perderne una traccia, saresti soltanto a metà strada. E se ti fosse chiesto di farlo, come potresti descriverlo? Entro i suoi confini sono sospesi il sole e la luna — il chiaro vuoto universale — l’infinita sorgente della primavera.»
6
Foguo entrò nella sala e disse ai monaci: «Quindici giorni prima, mille buoi non possono trascinarlo indietro. Quindici giorni dopo, nemmeno il falco più rapido può inseguirlo. Proprio a quindici giorni: cielo sereno; terra serena; ugualmente chiaro; ugualmente oscuro. Le miriadi di reami qui non sono rivelate. Può inghiottire e sputare i dieci vuoti. Fai un passo avanti e oltrepassi un indicibile oceano d’acqua profumata. Fai un passo indietro e ti riposi su interminabili miglia di nuvole bianche. Senza fare né un passo avanti né uno indietro, ecco il luogo dove i degni non parlano, dove questo vecchio monaco non apre la bocca.»
Alzando il suo frustino disse: «Proprio quando è così, che cos’è?»
7
Foguo si rivolse ai monaci, dicendo: «Grandi onde sorgono sulle cime delle montagne. La polvere si leva dal fondo di un pozzo. Gli occhi odono un tuono. Le orecchie vedono un grande broccato. Ognuna delle trecentosessanta ossa [del corpo umano] rivela il corpo incomparabilmente sublime. Le punte degli ottantaquattromila peli mostrano il mare di mondi del Re del Tesoro, un chiliocosmo. Ma questa non è la pervasiva funzione numinosa. Né è il Dharma manifestato. Se soltanto i mille occhi potessero aprirsi all’improvviso, allora sedereste nelle dieci direzioni. Se poteste descrivere questo in un’unica frase somma, che cosa direste? Per mettere alla prova la giada bisogna passarla attraverso il fuoco. Per trovare la perla, non lasciare il fango.»
＊ ＊ ＊
I seguenti passaggi sono tratti dal Registro di Foguo.
8
Foguo entrò nella sala.
Un monaco gli chiese: «In tutto il grande canone delle scritture, qual è l’insegnamento più essenziale?»
Foguo disse: «Così ho udito.»
Poi Foguo disse: «Questo è ciò che disse Ānanda. Tu che cosa dici?»
9
Foguo entrò nella sala.
Un monaco gli chiese: «Chi è il vero ospite?»
Foguo disse: «Le miriadi di ruscelli ritornano al mare. Mille montagne onorano la dottrina essenziale.»
10
Yuanwu Keqin salì sul seggio e disse: «Il calore di un fuoco non può essere paragonato al calore del sole. Il vento gelido non può essere paragonato al freddo della luna. Le zampe di una gru sono naturalmente lunghe e quelle di un’anatra naturalmente corte. Un pino è naturalmente alto e diritto, mentre i rovi sono contorti. Le oche sono bianche. I corvi sono neri. Ogni cosa si manifesta in questo modo. Quando comprenderai completamente questo, allora ovunque andrai sarai l’ospite. Tutto ciò che incontrerai sarà l’insegnamento. Quando porterai con te questo palo, sarai pronto a combattere ovunque. Lo avete? Lo avete?»
11
Foguo entrò nella sala e disse: «Lo Zen è senza pensiero e senza intenzione. Formulare una sola intenzione va contro la dottrina essenziale. La grande Via pone fine a ogni opera meritoria. Quando il merito è stabilito, si perde il principio essenziale. Udito un suono limpido o alcune parole esterne, non cercare un significato in esse. Piuttosto, rivolgi la luce all’interno e usa la funzione essenziale per spezzare i ceppi dei buddha e degli antenati. Dove c’è il Buddha, ci sono anche ospite e padrone. Dove non c’è il Buddha, il vento ruggisce sulla terra. Ma quando le intenzioni della mente sono pacificate, persino un grande frastuono diventa un suono lenitivo. Dimmi, dove si trova una persona del genere? Indossa uno scialle e rimani in piedi fuori tra le mille cime. Attra acqua e versala sulle piante davanti alle cinque stelle.»8
12
«Tutti i desideri della mia mente originaria sono appagati dal tesoro che è naturalmente qui davanti a me. Il cielo è lassù. In basso è la terra. A sinistra è la cucina, e a destra la sala dei monaci. Davanti a me sono la sala del Buddha e la porta del tempio, e dietro di me il dormitorio e gli alloggi dell’abate. Allora, dov’è il tesoro? Lo vedete? Se stiamo in piedi e sediamo in modo dignitoso, e ascoltiamo e parliamo con chiarezza, allora una luce brillante inonda i nostri occhi e c’è una pace senza limiti. Tutte le questioni sacre e mondane si estinguono e tutte le vedute limitanti vengono deposte. Il fiume Yang-tse è nettare e la grande terra è oro. Se dal petto di qualcuno sgorgasse una sola frase, che cosa direbbe? “Dall’antichità scorre come seta bianca.” “All’orizzonte si vedono le montagne azzurre.”»
13
Yuanwu disse ai monaci: «C’è una via luminosa che i buddha e gli antenati conobbero. Voi le state di fronte, e ciò che vedete e udite non è separato da essa. Le miriadi di cose non possono celarla e mille santi non possono incarnarla. È vibrante. Non può essere portata. È chiaramente esposta. È senza impedimenti. Anche se subiste colpi di bastone come pioggia e grida come tuoni, non vi avvicinate ancora al principio ultimo. Qual è il principio ultimo? Accecate gli occhi dei santi e rendetemi muto! Quando la campana suona a mezzogiorno, guardate a sud e vedete il Carro (l’Orsa Maggiore)!»
Il maestro scese e lasciò la sala.
14
Yuanwu disse: «La spada che uccide. La spada che dà vita. Questi sono artifici degli antichi e tuttavia rimangono per noi oggi decisivi. Cercare di capire dalle parole è come lavare una zolla di terra in acqua fangosa. Ma non usare le parole per ottenere comprensione è come cercare di far entrare un piolo quadrato in un foro rotondo. Se non usi qualche idea, l’hai già mancata. Ma se hai pur sempre una qualunque strategia, sei ancora un valico di montagna lontano da essa. È come le scintille della selce percossa o un lampo. Che tu capisca o non capisca, non c’è modo di evitare di perdere corpo e vita. Che cosa dici di questo principio? Un’amara zucca è amara fino alla radice. Un melone dolce è dolce fino alla base!»
Il maestro scese e lasciò la sala.
15
Verso la fine di agosto dell’anno 1135, Foguo parve essere lievemente malato. Sedette eretto e compose un verso di commiato per l’assemblea. Poi, posato il pennello, spirò. I suoi resti cremati furono posti in uno stūpa accanto al Tempio di Zhaojue.
Note
1 La Città di Chongzhu in Pengzhou si trovava nell’area dell’odierna Contea di Peng, nella Provincia del Sichuan. ↩
2 Il Tempio di Jinshan è un famoso monastero situato a nord-ovest della moderna città di Zhenjiang, nella Provincia di Jiangsu. ↩
3 Questo è un kōan ben noto di Zhaozhou. ↩
4 Il monaco Nian Chang compilò questo testo durante la dinastia Yuan (1206–1333). ↩
5 Il Tempio di Zhaojue (“Illuminazione Luminosa”) si trovava nella città di Chengdu, Provincia del Sichuan. ↩
6 Il Tempio della Scogliera Azzurra era un altro nome del Monastero Ling Quan sul Monte Jia. La sua posizione è a circa quindici chilometri a sud-ovest dell’odierno villaggio di Sanbanqiao, Contea di Shimen, Provincia di Hunan. ↩
7 Foguo significa “essenza del buddha” o “seme del buddha.” ↩
8 Le “cinque stelle” è un’antica espressione cinese che significa “destino.” ↩