Biografia
PANSHAN BAOJI (Cinese Tradizionale: 盤山寶積; Wade-Giles: P’an-shan Pao-chi; PinYin: Panshan Baoji; Giapponese: Banzan Hōshaku;) fu un discepolo del grande maestro zen Mazu Daoyi. La casa dei suoi genitori si trovava nell’antica Youzhou (nei pressi dell’attuale Pechino).
Aneddoti
1
Un giorno, mentre camminava al mercato, udì per caso un cliente parlare con un macellaio.
Il cliente disse: «Dammi una libbra della migliore qualità».
Il macellaio posò il suo coltello, giunse le mani davanti a sé e disse: «Signore, dov’è che qualcosa non è della migliore qualità?»
Udendo queste parole, Panshan ebbe un risveglio.
Un altro giorno, Panshan assistette a un funerale e sentì uno dei partecipanti al lamento gridare: «L’orbe rosso inevitabilmente tramonta a occidente. Chi sa dove va l’anima?»
Nella tenda funebre, il figlio del defunto gridò: «Ahimè! Ahimè!»
Queste parole risuonarono in Panshan. Egli tornò quindi a raccontare la sua esperienza al maestro Mazu, che confermò il suo risveglio.
2
Dopo che Panshan assunse la carica di abate in un monastero Zen, un monaco gli chiese: «Che cos’è la Via?»
Il maestro gridò: «Aaagh!»
Il monaco disse: «Questo studente non comprende il tuo significato».
Il maestro disse: «Vattene!»
3
Il maestro Zen Panshan si rivolse all’assemblea dicendo: «Quando nella mente non vi sono affari, le miriadi di cose non sorgono. Nella funzione misteriosa e inconcepibile, dove potrebbe posarsi anche solo un granello di polvere? La Via in sé è senza forma, ma a causa della forma vengono stabiliti i nomi. La Via in sé è senza nome, ma a causa dei nomi vi è classificazione.
«Se dite: “La mente è Buddha”, allora non siete ancora entrati nel mistero. Se dite: “Nessuna mente, nessun Buddha”, allora state solo indicando le tracce dell’ultimo. Anche mille santi non possono trasmettere agli altri la via superiore. Voi studenti siete tormentati dalla forma. Siete come scimmie che afferrano ombre».
4
Il maestro Zen Panshan entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «La grande Via non ha centro, dunque come potrebbe avere un davanti o un dietro? Lo spazio vasto è senza fine, perché allora parlarne in termini di misura? Essendo il vuoto così, come si può parlare della Via?»
5
Il maestro Zen Panshan si rivolse ai monaci dicendo: «La luna della mente è solitaria e perfetta, la sua luce inghiotte le miriadi di forme. La sua luce non illumina i regni, perché i regni non esistono. Ma quando sia la luce sia i regni sono scomparsi, che cosa rimane?»
6
Il maestro Zen Panshan entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «Degni dello Zen! Praticare con successo la Via è come la terra che, pur sostenendo le montagne, non è consapevole delle vette solitarie. È come la giada nascosta nella pietra: la pietra non è consapevole della natura impeccabile della giada. Coloro che praticano in questo modo possono dirsi “usciti di casa”. Gli antichi maestri dicevano: “La grande Via è senza ostacoli e permea passato, presente e futuro. Le persone senza attività o affari mondani: possono le manette d’oro trattenerle?” Così, l’unica Via numinosa e luminosa è assolutamente non nata. La saggezza trascendente non è chiara. Il vero vuoto non lascia tracce. “Vera così-com’è”, “mondano” e “sacro” sono solo parole all’interno di un sogno. “Buddha” e “nirvana” sono soltanto parole superflue.
«Degni dello Zen! Osservate direttamente da voi stessi! Nessuno può farlo al posto vostro!»
7
Panshan si rivolse ai monaci dicendo: «Nei tre regni non vi è un solo dharma, dunque dove cercherete la mente? Il fondamento dei quattro elementi è vuoto, allora dove dimora il Buddha? Il firmamento è immobile. È quieto e senza parola. Se gli andate incontro faccia a faccia, allora non resta più nulla da fare.
«Abbiate cura».
8
Quando Panshan Baoji fu vicino alla morte, disse ai monaci: «C’è qualcuno tra voi che sappia disegnare la mia somiglianza?»
Molti monaci fecero dei disegni per Panshan, ma nessuno fu di suo gradimento.
Il monaco Puhua fece un passo avanti e disse: «Io posso disegnarla».
Panshan disse: «Perché non me la mostri?»
Puhua allora fece una capriola e se ne andò.
Panshan disse: «Un giorno, quel tizio insegnerà agli altri in modo folle!»
Dopo aver detto queste parole, Panshan passò oltre. Ricevette il nome postumo di “Grande Maestro Silenzio Cristallizzato”. La sua pagoda fu chiamata “Limite della Verità”.