Hongzhou

La scuola Hongzhou prende il nome dalla città di Hongzhou (l’odierna Nanchang, nello Jiangxi), dove insegnò Mazu Daoyi (709–788). Attorno a lui e ai suoi discepoli si formò una delle correnti più influenti del Chan dell’epoca Tang. Dopo la ribellione di An Lushan (755–763) e per circa un secolo, i discepoli di Mazu ebbero un ruolo centrale nel Chan di quell’epoca, mentre le scuole più antiche declinarono progressivamente.

Il cuore dell’insegnamento è la centralità della mente ordinaria: la vita quotidiana, così com’è, non è separata dal risveglio. Da qui le formule associate a Mazu, «la mente è Buddha» (即心是佛) e «la mente ordinaria è la Via» (平常心是道).

La scuola è rinomata per i «botta e risposta» tra maestro e discepolo fatti di grida, bastonate e affermazioni spiazzanti. Ma l’immagine di una tradizione iconoclasta, trasmessa dai testi Chan successivi e largamente ripresa nelle opere divulgative e accademiche sul Chan/Zen, è in contrasto con la realtà storica del Chan Tang. Si tratta di una rappresentazione romanticizzata, mitologica e pseudostorica, frutto di una rielaborazione di epoca Song (960–1279) o successiva. Le fonti Tang, invece, mostrano che i discepoli di Mazu furono monaci istruiti, che conoscevano la letteratura canonica e la citavano nei loro discorsi, e che conducevano una vita monastica conforme alle regole. Ebbero anche rapporti con l’élite letterata, con i funzionari e con la corte imperiale.

Tra i discepoli più noti si ricordano Baizhang Huaihai, tradizionalmente ricordato come ispiratore delle prime regole monastiche del Chan, Nanquan Puyuan e Damei Fachang. Da Baizhang discendono, attraverso Huangbo e Linji, la scuola Linji (Rinzai) e il grande filone Chan successivo.

La descrizione di una scuola coerente sotto il nome di «Hongzhou» si deve in larga misura a Guifeng Zongmi (780–841), monaco Chan di lignaggio Heze, che ne fece anche oggetto di critica. L’identità dei maestri legati a Mazu si fondava sul rapporto tra maestro e discepolo e sull’appartenenza a un comune lignaggio. Era però un’identità flessibile, priva di una base istituzionale autonoma, che si sovrapponeva all’appartenenza all’ordine monastico e al più ampio movimento Chan.