Zazen, La Postura di Veglia del Risveglio

Il segreto dello Zen¹ è la pratica dello zazen. Lo zazen è difficile, lo so. Ma, praticato quotidianamente, è un modo molto efficace per espandere la coscienza e sviluppare l’intuizione. Lo zazen libera e mobilita l’energia; è anche la postura del risveglio. Durante la pratica non si deve cercare di ottenere o raggiungere nulla; non c’è un obiettivo, solo concentrazione su postura, respiro e atteggiamento mentale.

Postura. Seduti al centro dello zafu² (un cuscino rotondo), si incrociano le gambe nella posizione del loto completo o del mezzo loto. Se questo non è possibile, si incrociano semplicemente le gambe senza poggiare i piedi sulle cosce opposte, ma è essenziale che entrambe le ginocchia premano saldamente contro il pavimento. Nella posizione del loto, i piedi che premono contro le cosce attivano importanti punti di agopuntura corrispondenti ai meridiani del fegato, della cistifellea e dei reni. Gli antichi samurai stimolavano automaticamente questi centri con la pressione delle cosce contro i fianchi del cavallo.

All’altezza della quinta vertebra lombare, il bacino è leggermente inclinato in avanti; la vita è leggermente incavata ma la schiena resta dritta. Le ginocchia spingono verso la terra, la testa verso il cielo. Il mento deve essere ritratto, il che significa che la nuca spinge verso l’alto e all’indietro. L’addome è rilassato, il naso esattamente sopra l’ombelico. Il corpo è come un arco teso, la mente è la sua freccia.

Dopo aver assunto questa posizione, i pugni (chiusi attorno al pollice) vengono posizionati sulle cosce vicino alle ginocchia, con le dita rivolte verso l’alto, e il corpo oscilla, senza inclinarsi né in avanti né all’indietro, sette o otto volte a destra e a sinistra, riducendo ogni volta l’ampiezza del movimento fino ad arrivare al punto di equilibrio verticale. Poi… gassho³ — cioè, le mani vengono unite, con i palmi rivolti l’uno verso l’altro, all’altezza delle spalle, mentre le braccia restano orizzontali. Il gassho è il gesto del rispetto e della riconciliazione, la creazione dell’equilibrio, dell’unione.

Quindi la mano sinistra viene posta, con il palmo rivolto verso l’alto, nella destra, con i mignoli che toccano l’addome. Le punte dei pollici si toccano ed esercitano una leggera pressione, in modo da mantenere una linea orizzontale lungo la parte superiore dei pollici: né montagna né valle.

Le spalle sono leggermente spinte all’indietro e verso il basso, ma cadono naturalmente. La punta della lingua tocca il palato, dietro i denti superiori. Gli occhi guardano in basso, circa a un metro di distanza; in realtà, stanno guardando all’interno. Socchiusi, non si fissano su nulla, anche se, intuitivamente, vedono tutto.

Il respiro è ciò che conta di più. Tutto ciò che vive, respira. All’origine c’è il respiro. La respirazione nello Zen non somiglia a nessun’altra. Il suo obiettivo principale è stabilire un ritmo lento, potente, naturale. Se ci si concentra sull’espirazione — lunga, profonda e dolce — e si mantiene l’attenzione sulla postura, l’inspirazione si prenderà cura di sé da sola. L’aria viene espulsa lentamente e in silenzio, mentre la pressione del movimento genera una potente forza verso il basso nell’addome. Si “preme sugli intestini”, massaggiando così gli organi interni. I maestri paragonano la respirazione Zen al muggito di una mucca o al primo respiro di un neonato.

Atteggiamento mentale. Solo da una postura corretta può derivare una respirazione corretta. Allo stesso modo, il giusto atteggiamento mentale scaturisce naturalmente da una profonda concentrazione su postura e respiro. Tutto ciò che ha “vento” vive a lungo, intensamente e serenamente. La pratica di una respirazione adeguata permette di neutralizzare le reazioni nervose, controllare gli istinti e le emozioni, e dirigere l’attività mentale.

La circolazione all’interno del cervello migliora sensibilmente. La corteccia si riposa e il flusso cosciente dei pensieri si arresta, mentre il sangue viene liberato per irrigare i livelli più profondi. Questi si risvegliano dal loro semi-sonno, e la loro attività dona un senso di benessere, serenità e calma, molto simile al sonno profondo ma pienamente vigile. Il sistema nervoso si rilassa, il cervello “primitivo” è attivo. Si è ricettivi, attenti al massimo grado, con ogni cellula del corpo. Si pensa con il corpo, inconsciamente; ogni dualità e contraddizione scompare, e non vi è alcuno spreco inutile di energia. I cosiddetti popoli primitivi conservano ancora un “cervello antico” attivo. Con lo sviluppo della nostra civiltà abbiamo istruito l’intelletto, lo abbiamo raffinato e complicato, ma abbiamo perso la forza, l’intuizione e la saggezza che provengono dal nucleo profondo del cervello. È per questo che lo Zen rappresenta un tesoro inestimabile per gli esseri umani di oggi — o almeno per quelli che hanno occhi per vedere e orecchie per udire. Attraverso la pratica regolare dello zazen, si offre loro l’opportunità di rinnovarsi tornando alle origini della vita. Cogliendo la radice stessa dell’esistenza, possono accedere a una condizione normale di corpo e mente (che sono una cosa sola).

Quando si è seduti in zazen, le immagini, i pensieri e le costruzioni mentali che sorgono dall’inconscio vengono lasciati fluttuare come nuvole nel cielo, senza resistenza né trattenimento. Come ombre davanti a uno specchio, le emanazioni del subconscio fluttuano avanti e indietro, per poi svanire. E si raggiunge l’inconscio profondo hishiryō⁴ — dove non vi è pensiero, al di là di ogni pensiero, pura verità.

Lo Zen è molto semplice, e allo stesso tempo difficile da comprendere. È questione di sforzo e ripetizione — come la vita. Seduti lì, senza nulla da fare, senza alcun obiettivo né desiderio di guadagno, se la postura, il respiro e l’atteggiamento mentale sono in armonia, si può comprendere il vero Zen, si può percepire la natura del Buddha.