L’essenziale fulcro di ogni buddha.
Il fulcro essenziale di ogni patriarca.
Conosce senza entrare in contatto con le cose.
Illumina senza porsi di fronte alle condizioni.
Conosce senza entrare in contatto con le cose.
Il suo conoscere è da sé sottile.
Illumina senza porsi di fronte alle condizioni.
Il suo illuminare è da sé meraviglioso.
Il suo conoscere è da sé sottile.
Non vi […]
Dal Dizionario
zazen
Pronunce
In giapponese, “meditazione seduta”; pratica che consiste nel sedersi a gambe incrociate e occhi socchiusi in meditazione, considerata la forma paradigmatica di addestramento meditativo nel buddhismo.
In cinese, zuòchán è formato dal termine zuò (“sedere”) e dal carattere chán, abbreviazione di chán-na 禪那 trascrizione del termine sanscrito dhyāna (“meditazione”); tuttavia, nelle fonti in lingua inglese è spesso citato con la pronuncia giapponese zazen. Come implica la sua etimologia, indica il sedersi con le gambe incrociate e gli occhi leggermente chiusi in meditazione. Questa pratica meditativa può essere considerata genericamente orientata al samādhi, uno dei tre addestramenti (cinese sanxue; sanscrito śikṣātraya), insieme a moralità (śīla) e saggezza (prajñā), oppure al dhyāna, una delle sei pāramitā caratteristiche della pratica del bodhisattva, insieme a generosità (dāna), precetti (śīla), pazienza (kṣānti), energia (vīrya) e saggezza (prajñā). Il sedersi ha avuto a lungo un posto di rilievo nella tradizione buddhista come posizione archetipica (īryāpatha) più adatta all’addestramento meditativo prolungato. Il prototipo dello zuòchán è la meditazione seduta del Buddha sotto l’albero della bodhi, così come la leggendaria “contemplazione del muro” (cinese biguan) per nove anni in una grotta del monaco indiano Bodhidharma. A motivo di queste associazioni sia con il Buddha sia con Bodhidharma, fondatore della scuola Chán, lo zuòchán fu ampiamente considerato la pratica primaria nelle tradizioni Chán, Sŏn e Zen. In Cina, lo zuòchán venne visto come un aspetto talmente stereotipico della scuola Chán che alcuni maestri cominciarono a criticarne la necessità e l’importanza, suggerendo che la pratica Chán non dovesse limitarsi allo zuòchán, ma dovesse essere condotta anche negli altri tre atteggiamenti standard: camminare, stare in piedi e sdraiarsi. Ad esempio, il Liuzu tanjing (“Sūtra della piattaforma”), attribuito al sesto patriarca Huineng, include tale rettifica del significato di zuòchán quando afferma che «”seduto” significa, esteriormente, astenersi dal generare pensieri relativi a oggetti salutari o non salutari; “meditazione” significa, interiormente, vedere che la natura del sé è immobile». In questa ridefinizione, zuòchán non significa soltanto “meditazione seduta”, ma comprende un modo di comprensione da mantenere in tutti gli aspetti dell’esperienza.
Articoli Correlati
Vista
普勧坐禅儀
FUKAN ZAZENGI
Norme di Zazen Universalmente Raccomandate
普勧坐禅儀
FUKAN ZAZENGI
Norme di Zazen Universalmente Raccomandate
Considerando la questione alla radice, la Via è originariamente perfetta e omnipervasiva: perché dovremmo affidarci alla pratica e alla verifica? Il vero veicolo esiste naturalmente: perché applicarci con instancabile sforzo? Inoltre, il corpo intero trascende di gran lunga la polvere e lo sporco: chi potrebbe avere fiducia nei mezzi dello spolverare e lucidare? In generale, […]
看経
KANKIN
Leggere i Sūtra
看経
KANKIN
Leggere i Sūtra
La pratica-e-la-verifica dell’[lemma slug="anuttara-samyak-sambodhi"]anuttara-samyak-saṃbodhi[/lemma] si avvale talvolta di buoni consiglieri e talvolta di rotoli di sutra. I buoni consiglieri[fn id="1"] sono i patriarchi buddhisti del proprio sé totale. I rotoli di sutra sono i sutra del proprio sé totale. Poiché il sé della totalità dei patriarchi buddhisti è il sé della totalità dei sutra, è così. Sebbene lo si possa chiamare “sé”, non è limitato da me e te; è l’occhio vivente; è il pugno vivente.
Illusione e Sofferenza
Illusione e Sofferenza
La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».
Attività Dinamica Totale
Attività Dinamica Totale
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.
Risveglio
Risveglio
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Commento a Un Estratto di “Essere-Tempo” di Dōgen
Commento a Un Estratto di “Essere-Tempo” di Dōgen
Dōgen Zenji comprende il tempo attraverso quattro punti chiave: tempo, essere, illuminazione e sé. Quando comprendiamo il tempo nel modo consueto, è piuttosto difficile avere una comunicazione profonda con amici, genitori, alberi, uccelli, la natura e tutti gli esseri senzienti, perché ci sentiamo separati e indipendenti dagli altri. Diventiamo egoistici e centrati su noi stessi, sempre alla ricerca del successo individuale. Così soffriamo, perché di momento in momento questo tipo di tempo fa a pezzi ogni cosa.
KAI-IN-ZANMAI 海印三昧
Samādhi, Lo Stato Come Il Mare
KAI-IN-ZANMAI 海印三昧
Samādhi, Lo Stato Come Il Mare
Coloro che sono buddha e patriarchi sono sempre nel samādhi, lo stato simile al mare. Nuotando in questo samādhi, hanno momenti di predicazione, momenti di esperienza e momenti di movimento. La virtù del loro muoversi sulla superficie del mare include il movimento lungo il fondo stesso di quel [mare]: essi si muovono sulla superficie del mare [sapendo] che questo è “muoversi lungo il fondo dell’oceano più profondo”. Cercare di far tornare alla sorgente le correnti incerte della vita e della morte non significa muoversi nell’ineffabile stato della mente. Benché i casi passati di superamento delle barriere e di rottura dei nodi siano stati, naturalmente, episodi individuali dei buddha e dei patriarchi stessi, allo stesso tempo ciascuno di essi era governato dal samādhi, lo stato simile al mare.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【１０１】Il “Non è qualcosa” di Nanyue
【１０１】Il “Non è qualcosa” di Nanyue
Il Sesto Patriarca chiese: «Da dove vieni?»
Il maestro Nanyue disse: «Vengo dal maestro Ankoku sul monte Su.»
Il Sesto Patriarca disse: «Qualcosa di ineffabile è giunto così.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【７５】Lo Zazen di Yantou
【７５】Lo Zazen di Yantou
Un giorno un monaco chiese al maestro Yantou Quanhuo: «Quando i tre mondi sorgono incessantemente, come dovremmo agire?»