In sanscrito “non-dualità”: concetto centrale del Mahāyāna che indica la realtà ultima, libera da ogni contrapposizione e dualismo, compresa la distinzione tra soggetto e oggetto.
Il termine “non-dualità” è considerato uno dei sinonimi più frequenti per i più alti insegnamenti del buddhismo e costituisce un principio fondante della dottrina Mahāyāna. Con l’illuminazione si realizza una consapevolezza che trascende le categorie abituali attraverso cui la mente divide l’esperienza (bene/male, giusto/sbagliato, puro/impuro, ecc.), mostrando che tali distinzioni appartengono al piano convenzionale dei fenomeni composti.
In particolare, la conoscenza non-duale (advayajñāna) dissolve la frattura tra soggetto e oggetto che domina la coscienza ordinaria. Questo genera una modalità di consapevolezza radicalmente diversa, che non si fonda più sulla contrapposizione a un oggetto di coscienza, ma si manifesta come esperienza diretta e integrale della realtà.
"The Princeton Dictionary of Buddhism"
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?» Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza…
Quando non sapete cosa state facendo, in realtà agite pienamente, con una mente totale. Quando pensate, non siete ancora all’opera. Quando iniziate ad agire, sono presenti sia il lato oscuro sia il lato luminoso. Quando praticate realmente la via buddhista, c’è un lato luminoso e uno oscuro, e il rapporto tra la luce e l’oscurità è questo rapporto 有 [ari], come il rapporto tra la pelle e il corpo. In realtà non si può dire quale sia la pelle e quale il corpo.
Come diventare, con questo corpo e questa esistenza limitati, colui che è uno con tutte le esistente dell’universo? Diventare uno con tutto l’universo è il cuore del Risveglio di Śakyamuni Buddha e dell’insegnamento di Kodo Sawaki e del Maestro Deshimaru che parlava di armonizzarsi con l’ordine cosmico. È a partire da questa frase che Sekito compose il Sandōkai. Qual è la sfida di ritrovare l’unità con tutto l’universo?
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente
Il Maestro mi disse: “Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, oltre la quale nulla esiste. Questa Mente, che è senza inizio, è innata e indistruttibile.”
La parola prajñā è il sanscrito per “saggezza” ed è una combinazione di pra, che significa “prima,” e jñā, che significa “conoscere.” Dalla stessa combinazione, i Greci ottennero pro-gnosi. Ma mentre i Greci si riferivano alla conoscenza di ciò che ci sta davanti, ovvero il futuro corso degli eventi, i buddhisti dell’antica India si riferivano […]
Commento al Sutra del Diamante
Così ho udito: Una volta il Bhagavan dimorava vicino a Shravasti nel Giardino di Anathapindada, nella Foresta di Jeta, insieme all’intera assemblea di 1250 bhikshu e a un gran numero di intrepidi bodhisattva.
Un giorno, prima di mezzogiorno, il Bhagavan indossò la sua veste rattoppata, prese la sua ciotola ed entrò nella capitale di Shravasti per le offerte. Dopo aver mendicato il cibo nella città e aver consumato il suo pasto di riso, ritornò dal suo giro quotidiano nel pomeriggio, ripose la veste e la ciotola, si lavò i piedi e si sedette sul seggio designato. Dopo aver incrociato le gambe e sistemato il corpo, rivolse la sua consapevolezza a ciò che aveva davanti.