Generalmente tradotto come “saggezza”, ma il termine possiede connotazioni più vicine a “gnosi”, “consapevolezza” e, in alcuni contesti, “cognizione”. Esso indica una comprensione accurata e precisa, ed è usato soprattutto per riferirsi a una conoscenza della realtà che trascende la comprensione ordinaria. È uno dei concetti più importanti del pensiero buddhista e ricorre in una grande varietà di contesti dottrinali e pratici.
Nell’epistemologia buddhista, prajñā è elencata tra i cinque fattori mentali concomitanti (caitta) che accompagnano tutti gli stati mentali virtuosi. Essa è associata alla discriminazione analitica corretta dei vari dharma insegnati dal Buddha (dharmapravicaya) e indica la capacità di distinguere accuratamente tra difetti e qualità degli oggetti, in modo da superare il dubbio.
Prajñā figura inoltre tra le cinque facoltà spirituali (pañcendriya) e le cinque forze (pañcabala), dove ha la funzione di bilanciare la fede (śraddhā) e di contrastare il dubbio scettico (vicikitsā). È anche una delle tre discipline fondamentali (triśikṣā), insieme alla moralità (śīla) e alla concentrazione (samādhi). In questo contesto, prajñā non coincide con la semplice stabilità mentale sviluppata tramite la concentrazione, ma indica una comprensione penetrante della natura della realtà, spesso paragonata a una spada che recide le trame dell’ignoranza.
La tradizione distingue tre forme specifiche di prajñā: la saggezza nata dall’ascolto (śrutamayīprajñā), che consiste nella comprensione intellettuale ottenuta ascoltando gli insegnamenti o leggendo i testi; la saggezza nata dalla riflessione (cintāmayīprajñā), che comprende le intuizioni concettuali derivate dalla riflessione personale e dalla meditazione a un livello iniziale; e la saggezza nata dalla coltivazione (bhāvanāmayīprajñā), che emerge dagli stadi più avanzati della pratica meditativa ed è strettamente connessa alla realizzazione dell’intuizione penetrante (vipaśyanā).
Il termine prajñā è inoltre centrale nell’espressione prajñāpāramitā, la “perfezione della saggezza”, che designa sia la sapienza mediante la quale i bodhisattva conseguono la buddhità, sia l’insieme dei testi in cui tale saggezza viene esposta.
Commento al Sutra del Diamante
Il primo ministro laico Chang Wu-chin disse: “Se non fosse per i dharma, non vi sarebbe modo di discutere il vuoto. Se non fosse per la saggezza, non vi sarebbe modo di parlare dei dharma.” La molteplicità delle miriadi di dharma è ciò che si intende per “causa”. E la capacità di risposta dell’unica mente è ciò che si intende per “ragione”. Così, all’inizio vi è un capitolo sulla causa e la ragione di questa assemblea del Dharma.
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.
Meglio
che vi siano migliaia
di parole prive di senso
è una
sola
parola significativa
che, udita,
porta pace.
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Sebbene sia molto breve, il Sutra del Cuore contiene il principio più fondamentale del Buddhismo. Qual è il principio più fondamentale? Prajñā. Cos’è prajñā? Prajñā, o saggezza reale, è una sorta di capacità intuitiva che sorge nel nostro corpo e nella nostra mente, quando corpo e mente si trovano in uno stato di equilibrio e armonia. Normalmente pensiamo che la saggezza sia qualcosa basata sull’intelletto, ma i buddhisti credono che la saggezza, su cui si basano le nostre decisioni, non sia intellettuale, ma intuitiva. La decisione corretta nasce da uno stato corretto di corpo e mente, e lo stato corretto di corpo e mente sorge quando corpo e mente sono equilibrati e armonizzati. Dunque mahā-prajñā-pāramitā è la saggezza che abbiamo quando corpo e mente sono in equilibrio e in armonia. E Zazen è la pratica mediante la quale corpo e mente entrano in uno stato di equilibrio e armonia. Mahā-prajñā-pāramitā, allora, è l’essenza dello Zazen.
La parola prajñā è il sanscrito per “saggezza” ed è una combinazione di pra, che significa “prima,” e jñā, che significa “conoscere.” Dalla stessa combinazione, i Greci ottennero pro-gnosi. Ma mentre i Greci si riferivano alla conoscenza di ciò che ci sta davanti, ovvero il futuro corso degli eventi, i buddhisti dell’antica India si riferivano […]
Il nobile Bodhisattva Avalokiteshvara, praticando la profonda pratica della Perfezione della Saggezza, osservò i Cinque Aggregati e vedendo che erano vuoti di esistenza intrinseca, disse…