Prajñā è generalmente tradotto come “saggezza”, ma il termine possiede connotazioni più vicine a “gnosi”, “consapevolezza” e, in alcuni contesti, “cognizione”. Esso indica una comprensione accurata e precisa, ed è usato soprattutto per riferirsi a una conoscenza della realtà che trascende la comprensione ordinaria. È uno dei concetti più importanti del pensiero buddhista e ricorre in una grande varietà di contesti dottrinali e pratici.
Prajñā è generalmente tradotto come “saggezza”, ma il termine possiede connotazioni più vicine a “gnosi”, “consapevolezza” e, in alcuni contesti, “cognizione”. Esso indica una comprensione accurata e precisa, ed è usato soprattutto per riferirsi a una conoscenza della realtà che trascende la comprensione ordinaria. È uno dei concetti più importanti del pensiero buddhista e ricorre in una grande varietà di contesti dottrinali e pratici.
Nell’epistemologia buddhista, prajñā è elencata tra i cinque fattori mentali concomitanti (caitta) che accompagnano tutti gli stati mentali virtuosi. Essa è associata alla discriminazione analitica corretta dei vari dharma insegnati dal Buddha (dharmapravicaya) e indica la capacità di distinguere accuratamente tra difetti e qualità degli oggetti, in modo da superare il dubbio.
Prajñā figura inoltre tra le cinque facoltà spirituali (pañcendriya) e le cinque forze (pañcabala), dove ha la funzione di bilanciare la fede (śraddhā) e di contrastare il dubbio scettico (vicikitsā). È anche una delle tre discipline fondamentali (triśikṣā), insieme alla moralità (śīla) e alla concentrazione (samādhi). In questo contesto, prajñā non coincide con la semplice stabilità mentale sviluppata tramite la concentrazione, ma indica una comprensione penetrante della natura della realtà, spesso paragonata a una spada che recide le trame dell’ignoranza.
La tradizione distingue tre forme specifiche di prajñā: la saggezza nata dall’ascolto (śrutamayīprajñā), che consiste nella comprensione intellettuale ottenuta ascoltando gli insegnamenti o leggendo i testi; la saggezza nata dalla riflessione (cintāmayīprajñā), che comprende le intuizioni concettuali derivate dalla riflessione personale e dalla meditazione a un livello iniziale; e la saggezza nata dalla coltivazione (bhāvanāmayīprajñā), che emerge dagli stadi più avanzati della pratica meditativa ed è strettamente connessa alla realizzazione dell’intuizione penetrante (vipaśyanā).
Il termine prajñā è inoltre centrale nell’espressione prajñāpāramitā, la “perfezione della saggezza”, che designa sia la sapienza mediante la quale i bodhisattva conseguono la buddhità, sia l’insieme dei testi in cui tale saggezza viene esposta.
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
In un’occasione il Buddha soggiornava nella terra dei Sakya, presso Kapilavatthu, nel Monastero del Banyan. Allora Mahānāma il Sakya si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette da un lato e gli disse:
«Signore, quando un nobile discepolo ha raggiunto il frutto e compreso le istruzioni, che tipo di meditazione pratica abitualmente?»
«Monaci, per chi dice: “In qualunque modo una persona compia il , così esso viene sperimentato”, non vi è possibilità di vivere la , non vi è occasione per la giusta cessazione della sofferenza. Ma per chi dice: “Quando una persona compie il kamma in modo tale da doverlo sentire in un certo modo, così […]
La pratica-e-la-verifica dell’[lemma slug="anuttara-samyak-sambodhi"]anuttara-samyak-saṃbodhi[/lemma] si avvale talvolta di buoni consiglieri e talvolta di rotoli di sutra. I buoni consiglieri[fn id="1"] sono i patriarchi buddhisti del proprio sé totale. I rotoli di sutra sono i sutra del proprio sé totale. Poiché il sé della totalità dei patriarchi buddhisti è il sé della totalità dei sutra, è così. Sebbene lo si possa chiamare “sé”, non è limitato da me e te; è l’occhio vivente; è il pugno vivente.
Ecco ciò che ho udito:
Una volta, il Buddha si trovava nei Giardini di Āmra nella città di Vaiśālī, accompagnato da una moltitudine di monaci eminenti in numero di ottomila. Vi erano anche trentaduemila bodhisattva, tutti noti all’assemblea, persone che avevano compiuto tutte le pratiche fondamentali della grande saggezza. Sostenuti dalla potenza e dai poteri soprannaturali dei Buddha, accettavano e sostenevano la corretta Legge per custodire la cittadella del Dharma. Sapevano come ruggire il ruggito del leone, e la loro fama risuonava nelle dieci direzioni. Senza attendere che gli venisse chiesto, stringevano amicizia con gli altri e portavano loro conforto. Garantivano la continuità e la prosperità dei Tre Tesori, assicurandosi che questi non venissero mai meno. Conquistavano e soggiogavano la malevolenza dei demoni e mettevano un freno alle dottrine non buddhiste.
Commento al Sutra del Diamante
Dal vuoto nasce la saggezza. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
Commento al Sutra del Diamante
Il primo ministro laico Chang Wu-chin disse: “Se non fosse per i dharma, non vi sarebbe modo di discutere il vuoto. Se non fosse per la saggezza, non vi sarebbe modo di parlare dei dharma.” La molteplicità delle miriadi di dharma è ciò che si intende per “causa”. E la capacità di risposta dell’unica mente è ciò che si intende per “ragione”. Così, all’inizio vi è un capitolo sulla causa e la ragione di questa assemblea del Dharma.
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.
Meglio
che vi siano migliaia
di parole prive di senso
è una
sola
parola significativa
che, udita,
porta pace.
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.