La Civiltà Moderna
Lo Zen non sta forse diventando una moda?
Che importanza ha? Una moda è la risposta a un bisogno, ma non dura. Per durare, una pratica richiede impegno e perseveranza. Ci sono sempre persone che comprendono e continuano, al di là delle mode passeggere. La moda lascia sempre qualcosa dietro di sé. L’onda si ritira, ma l’oceano rimane.
Perché sei venuto in Europa?
Perché lo volevo! Sono molto contento di averlo fatto. Mi piacciono molto la Francia e l’Europa, perciò sono venuto. È una domanda facile, e la risposta è facile. Eccone un’altra: Sono venuto qui per insegnare il vero Zen agli europei, perché non lo comprendono. Gli intellettuali ne hanno soltanto una nozione letteraria. Il mio maestro mi disse: «Sarebbe meglio andare in Europa. Bodhidharma portò lo Zen dall’India alla Cina, Dōgen lo portò dalla Cina al Giappone, e dal Giappone deve andare in Europa. È molto importante». Quando il terreno è esausto il seme non può più crescere. Ma se cambi il terreno, un buon seme può svilupparsi. L’Europa, per quanto riguarda lo Zen, è fresca, e spero che il seme dello Zen vi cresca. Ora i giapponesi stanno cercando di imitare lo Zen europeo. Quindi funziona in entrambe le direzioni!
Lo Zen non sembra destinato a un pubblico di massa; perché usi la televisione e la stampa?
Nella nostra epoca i media sono importanti. L’informazione deve essere trasmessa con qualsiasi mezzo disponibile. Perché usarli solo per cose superficiali, perché nascondere un insegnamento profondo? Oggi tutti cercano un senso alla vita. Tutti hanno diritto a risvegliarsi. La persona religiosa deve tuffarsi in acqua e imparare a nuotare abbastanza bene da poter aiutare chi sta annegando.
Lo Zen è stato influenzato dalle culture di India, Cina e Giappone. Ci sono elementi della nostra cultura che possono influenzarlo? In altre parole, lo Zen prenderà qualcosa dall’Occidente?
Bodhidharma, provenendo dall’India, portò lo Zen in Cina. La Cina ne fu fortemente segnata. Il paese era già molto sviluppato; quando la civiltà cinese accolse lo Zen (Ch’an), la sua filosofia ne fu profondamente influenzata, mentre lo Zen indiano, da parte sua, trasse grande vigore dal contatto con il naturalismo e il pragmatismo cinesi.
Poi il maestro Dōgen portò lo Zen in Giappone, dove ebbe una forte influenza sullo spirito dei samurai e sulla cultura in generale. La civiltà giapponese ne porta ancora oggi i segni.
Più di dieci anni fa, ho portato lo Zen in Europa. La civiltà qui ora si sta indebolendo, e ogni volta che una civiltà si indebolisce lo Zen le ridona nuova vitalità. Anche in Cina c’era una cultura intellettuale sovrasviluppata, e lo Zen la ravvivò. In Giappone, ai tempi di Dōgen, il Buddhismo tradizionale era diventato quasi del tutto esoterico.
Ciò che indebolisce le persone è l’eccessivo uso dell’immaginazione e dell’intelletto. Così Dōgen ristabilì l’equilibrio con lo Zen. Non devono esserci solo spiritualità e immaginazione; deve esserci anche la pratica.
Lo Zen è facile da praticare, ma è anche difficile. La postura è semplice, eppure alcuni suoi aspetti sono ardui e richiedono la più alta padronanza.
La civiltà in Europa oggi è decadente, e non solo in Europa, ma in tutto l’Occidente scientifico. Se si pratica lo zazen, tuttavia, la civiltà occidentale tornerà certamente a rafforzarsi. Io ci credo.
Sarà lo stesso che avvenne con la civiltà cinese ai tempi di Bodhidharma.
Le persone in Occidente hanno un buon cervello. Se praticate lo zazen diventerete più attivi ed equilibrati, e la civiltà occidentale continuerà a essere potente nei secoli a venire.
Ma praticare lo zazen non è forse un modo per evadere dall’economia, dalla società, dal mondo?
No, non lo credo.
Un neonato è attratto dal cibo, dal seno della madre. Un adolescente è intensamente consapevole della sessualità. Gli adulti sono attratti dal denaro e dai beni. E poi arrivano gli onori. Ma quando gli esseri umani scoprono che nulla di tutto questo basta a portare la felicità che desiderano, allora si rivolgono alla spiritualità. Questo non è fuggire; al contrario, è prova di realismo, di evoluzione. Solo gli esseri umani hanno accesso alla dimensione spirituale.
Come si può conciliare una carriera impegnativa con la pratica dello Zen?
È proprio perché la tua vita è così impegnata che la pratica dello Zen sarà così benefica. Farai molto meglio ciò che devi fare perché sarai concentrato, e potresti anche liberarti di un mucchio di cose inutili. Vedrai la tua vita quotidiana con occhi nuovi. Un kōan dice: “Quando la mente è libera, tutto intorno è libero.”
Come sarebbe il mondo se tutti fossero monaci Zen?
Non è necessario diventare monaco: non ho mai negato l’importanza del lavoro e della vita quotidiana.
Ognuno dovrebbe essere in grado di guadagnarsi il proprio cibo. Il “qui e ora” è importante!
In questo dōjō non pratichiamo zazen ventiquattr’ore al giorno; nemmeno io pratico sempre zazen. Attraverso la pratica, lo zazen diventa il sostegno della tua vita quotidiana; attraverso lo zazen, tutta la tua vita diventa Zen.
Quindi non è necessario diventare monaco; ma se lo desideri, avrai una vita che va oltre la vita umana ordinaria, avrai la più alta vita spirituale.
Che cos’è la vita spirituale? Conoscere se stessi. Ogni grande essere umano lo ha detto, tutti lo hanno compreso: “Io sono il Nulla assoluto…” Quando realizziamo di non avere un ego, che l’ego o il sé non è altro che interdipendenza, che siamo esattamente e nient’altro che il risultato dell’influenza del nostro ambiente, che in tutto questo non c’è posto per un io, che la nostra vita è senza sostanza permanente — allora siamo aperti alle dimensioni del cosmo, possiamo riceverne l’energia e possiamo creare.
Apri le mani e riceverai tutto, anche le cose materiali. Non avere paura; questo è satori.
Come vedi la situazione mondiale in termini di evoluzione umana?
Alcune cose non si stanno sviluppando; al contrario, stanno regredendo. Questo è un problema importante della civiltà. Alcuni credono che civiltà significhi progresso, altri pensano che sia il contrario. Chi ha torto, chi ha ragione? Gli esseri umani stanno andando avanti o indietro?
Se il cervello centrale e l’ipotalamo si stanno entrambi indebolindo, allora non si sta evolvendo; o se il cervello interno si indebolisce e quello esterno si rafforza. [Parlando del cervello, Deshimaru Roshi usa “interno”, “centrale”, “vecchio”, “primitivo” come sinonimi e anche “esterno”, “proencefalo”, “ipotalamo”]. Ciò che è indispensabile è l’armonia e l’equilibrio tra i due. Quando il cervello interno e l’ipotalamo si rafforzano entrambi, allora c’è vera evoluzione. Ecco perché lo zazen è importante. Parlo sempre di equilibrio. Se non c’è equilibrio tra il cervello interno, primitivo, e il cervello esterno, intellettuale, c’è debolezza. Come armonizziamo le due cose?
Questo solleva il problema dell’educazione umana. Dovrebbe cambiare. Qui in questo dojo si riceve una buona educazione, una vera educazione.
Perché siamo imperfetti? Eravamo perfetti una volta e dovremmo tornarci?
Questo è il problema della civiltà. Cos’è meglio, la civiltà antica o quella moderna? È un falso problema, perché non possiamo conoscere la risposta.
All’inizio il cervello interiore era altamente sviluppato; con la civiltà l’involucro esterno si è ingrandito. Man mano che l’esterno cresce, l’interno si atrofizza, i due si squilibrano, i nervi si squilibrano e assistiamo a malattie mentali, nevrosi e follia, come nel caso di Nietzsche e di molti filosofi. L’educazione moderna si rivolge esclusivamente al cervello esteriore. Come possiamo rafforzare il cervello interiore?
Ho visto le pitture rupestri di Lascaux e del Tassili. Migliaia di anni fa, in quelle grotte, gli uomini realizzavano disegni e dipinti bellissimi e delicati. Li preferisco a quelli di Picasso. L’evoluzione umana è un grande problema. La nostra intelligenza è cresciuta enormemente dal Medioevo, ma dov’è la saggezza?
Cos’è l’evoluzione oggi? I nostri muscoli si stanno indebolendo e anche il nostro cervello. Le persone non progrediscono, anche se la loro intelligenza e la loro conoscenza stanno progredendo.
L’Occidente deve rafforzarsi. La sua religione non è la stessa di Asia e Africa, ma spero che si fondano. Gli africani sono combattivi; questa è la caratteristica del deserto, e lì la religione è forte. I musulmani combattono e si organizzano. Gli orientali sono calmi; questo deriva dall’influenza dei monsoni, le piogge che distruggono tutto, così che le persone non hanno altra scelta che essere pazienti. Buddha non amava combattere. Voleva la pace. Così il Buddhismo si sviluppò e influenzò tutta l’Asia.
Qual è il modo per trovare la vera pace per l’intera umanità? Il nostro ambiente è travolto da problemi politici. Dobbiamo accogliere le onde benefiche e rifiutare quelle dannose. Ecco perché anche lo sforzo è importante, uno sforzo nuovo, un nuovo tipo di sforzo. Gli europei non si impegnano abbastanza, si stancano in fretta. Ecco perché praticare lo zazen è importante. Se pratichi lo zazen puoi impegnarti. Penso che anche in Africa non ci siano molti giovani capaci di grandi sforzi. Sono forti ma non fortemente motivati. Cosa dobbiamo fare per poter impegnarci? Qual è la relazione tra attività e aggressività? Se sei molto attivo devi liberarti della tua energia e se la usi per fare del male diventa aggressività, il che non è positivo. Se una persona diventa aggressiva, dovresti reagire con la saggezza. Non ho mai detto che le persone debbano essere aggressive. Dovrebbero praticare la saggezza e creare vera attività. Dobbiamo creare equilibrio; la saggezza senza alcuna attività per esprimerla porta alla bestialità. È importante non comportarci come animali, ma anche non essere solo spirituali, come fantasmi. Solo l’equilibrio conta, solo questa è la direzione dell’evoluzione.
Viviamo in un’epoca di totale decadenza. Credi che la civiltà riuscirà a rimettersi in carreggiata?
Sì, credo che andrà tutto bene e che alla fine le persone miglioreranno; ciò che è male verrà trasformato. Tutto è estremamente difficile in questo momento in tutto il mondo, ma in seguito, sicuramente cambierà. Nascerà un’altra civiltà.