Vita Quotidiana
Cosa dovrebbero fare le persone nella loro vita quotidiana?
Lavorare, andare in bagno, mangiare; quello che vuoi!
Se pratichi regolarmente lo zazen, ne prendi l’abitudine;
per quanto mi riguarda, ad esempio, il mio cervello funziona allo stesso modo nella vita quotidiana come durante lo zazen.
Lo zazen al mattino presto influenza il resto della giornata e si impara a reagire a tutto ciò che accade con lo stesso stato mentale stabile. Quando le persone escono dal dōjō dopo lo zazen mattutino sono calme, e questo si riflette nella loro vita fuori; le loro menti sono chiare, tranquille, per nulla stanche… è molto efficace. Questo è uno dei motivi per cui piace praticare.
Non fa bene tenere sempre la testa abbassata; ricordati quindi di allungare il collo e tirare dentro il mento. Oggi tutti hanno la testa abbassata o sporgente in avanti. Il collo dovrebbe essere disteso fino in cima, così che il cervello possa essere ben irrorato dal sangue e diventare chiaro.
Come si concilia l’idea di “non-ottenimento” con lo zazen nella vita quotidiana?
Se, durante lo zazen, non hai un obiettivo e non speri di ottenere qualcosa, sei mushotoku. Se ottieni qualcosa senza volerlo, va bene. Non devi rifiutarlo. Ma non devi cercare di ottenerlo. Durante lo zazen non bisogna voler afferrare qualcosa: illuminazione, satori, buona salute, nervi calmi, niente più ansia, progresso nello Zen. Non è necessario pensare così. Segui soltanto il mio insegnamento: concentrati sulla postura e sul respiro. Questo è sufficiente.
Avere un obiettivo, non solo nello zazen ma nella vita quotidiana, volere ottenere o afferrare qualcosa, è una malattia della mente.
Sì, ma a volte il fatto stesso di non avere un obiettivo può essere un problema.
Non hai bisogno di un obiettivo se, qui e ora, ti stai concentrando su ciò che stai facendo: sul lavoro quando lavori, sul cibo quando mangi, sull’andare in bagno quando sei in bagno. Quando parli, parla e basta, e di’ solo ciò che è importante in quella situazione particolare.
Qui e ora, se sei concentrato, la tua concentrazione ti seguirà fino alla morte e ti illuminerà infallibilmente; ma questo non significa avere un obiettivo.
D’altra parte, è necessario avere un ideale. Ma un ideale e un obiettivo sono completamente diversi. Il più grande ideale è l’amore universale, non l’amore egoistico. L’amore universale non è un obiettivo, è un ideale.
Anche la speranza è necessaria. Cos’è la speranza? Speri di diventare un politico abile? Non molto bene. Un grande artista? Forse. Ma che cos’è un grande ideale? Azione senza alcun pensiero di profitto, mushotoku. Questo è il più grande ideale.
È inutile desiderare denaro o onori. Concentrati soltanto sul qui e ora. Questo è Zen.
Ma a volte bisogna pensare agli impegni presi o ai progetti per il futuro?
Quando si pensa, si pensa. Si pensa qui e ora, si fanno progetti qui e ora, si ricorda qui e ora. Quando scrivo la mia autobiografia penso al passato. Quando devo fare progetti, penso al futuro. La successione di qui e ora diventa cosmica e si estende all’infinito.
Ma se si pratica il mushotoku, come si possono fare progetti e avere desideri?
La vita quotidiana e lo zazen non sono la stessa cosa. Nella vita di tutti i giorni devi ottenere; un uomo d’affari deve concentrarsi per realizzare un profitto.
Io parlo dello spirito interiore, dell’aspetto soggettivo. Quando sei mushotoku, anche se perdi sei sempre libero.
Nella vita quotidiana hai bisogno di saggezza. Devi usare la tua saggezza. Allo stesso tempo, è necessario essere mushotoku nei rapporti con tutti. Ma la mente della maggior parte delle persone non è mai mushotoku; pensano: “Se gli do questo, forse mi darà quello in cambio.” È un problema dello spirito, della mente.
Hai detto che il vero atteggiamento della mente consiste nel non scegliere, ma nella vita quotidiana bisogna fare continuamente delle scelte. Come si possono conciliare le due cose?
È come confondere i problemi metafisici con quelli fisici.
Nella ricerca della Via, non scegliere; nella vita quotidiana, scegli.
Non c’è scelta nella ricerca della Via, nella comprensione della verità. Nella vita quotidiana, invece, ciò che conta è fare delle scelte. Ma è sbagliato attaccarsi alle proprie scelte, o limitarle. Devi scegliere, ma rimanere libero di scegliere, e libero nel risultato della tua scelta.
Io non scelgo i miei discepoli; alcuni restano, altri se ne vanno. La mia mente è in pace; non sceglie.
Il karma determina le tue decisioni, ma l’ordine cosmico non è così preciso: a volte una sventura produce fortuna, a volte la felicità porta alla miseria. Ma lo spirito, la mente, resta la stessa: calma e pacifica. Satori.
Nella vita pratica la saggezza è necessaria. Un oggetto desiderato troppo intensamente non può essere raggiunto perché la mente è attaccata al desiderio, e la persona soffre o impazzisce. Tutte le cose giungono a chi ha una mente pacifica e piena di saggezza.
Saggezza significa imparare a non soffrire per un fallimento, e imparare a ridurre i propri desideri. Tornare alla condizione normale.
Cosa dovremmo fare per vivere lo zazen nella vita quotidiana?
Dovresti concentrarti su ogni atto della vita quotidiana: quando sei a letto con tua moglie, concentrati su di lei. Se in quel momento pensi allo zazen, non serve a nulla. Armonizzati con la tua famiglia; allora essa si armonizzerà con te!
Se senti che stai per perdere la calma, se ti lasci trascinare dalle emozioni, respira profondamente come nello zazen: sarà molto più efficace.
Dici che prestare attenzione alla postura e al respiro è satori. Non ci si può concentrare allo stesso modo nella vita quotidiana?
Quando presti attenzione alle tue preoccupazioni quotidiane, sì, puoi rimanere concentrato. È lo stesso che nello zazen, sia che tu vada in bagno, mangi o lavori.
Se sei abituato a concentrarti durante lo zazen, puoi raggiungere la stessa mente concentrata in tutte le tue azioni, inconsciamente, naturalmente, automaticamente. All’inizio, naturalmente, devi usare la volontà, ma non è facile ottenere concentrazione solo con la forza di volontà: devi continuare a pensarci. Se pratichi lo zazen, sviluppi l’abitudine alla concentrazione, e puoi esserlo su qualsiasi oggetto o attività. E se continui a praticare, ti concentrerai senza dover ricorrere affatto alla volontà.
Come può uno sforzo consapevole nella vita quotidiana produrre un risultato naturale e spontaneo?
Corpo e mente non sono separati. Se devi prestare attenzione, il corpo si concentra e così anche la coscienza. Entrambi operano contemporaneamente. Se ti concentri sulla mente, anche il corpo cambia. Se il corpo non è concentrato si affloscia, e così fa anche l’atteggiamento mentale. Se il corpo si concentra, lo fa anche la mente. Non c’è un solo lato.
Se sei per strada pensi: “Devo fare attenzione alle auto”. Allora corpo e mente si concentrano insieme.
Se pensi alla postura durante lo zazen rimani concentrato, e io posso vedere la tua concentrazione; ma se sei troppo concentrato, anche questo non va bene.
È lo stesso nella vita quotidiana: quando mangi, cammini, vai in bagno. In ogni momento della vita, se la tua postura è cattiva, anche la mente o lo spirito si guastano, e viceversa.
Viviamo in un mondo di paura. Come si può affrontarlo?
Esistono molti tipi di paura. Per esempio, la paura di non superare un esame. Ma non bisogna attaccarsi a quella paura; è meglio lasciar andare l’idea di superare l’esame, e così non avrai più paura.
Le persone hanno paura perché sono attaccate al loro ego. Paura e apprensione hanno a che fare con l’attaccamento.
È meglio evitare la paura. Concentrati soltanto sul qui e ora. La paura nasce dal dubbio, dall’ansia. Non essere troppo attaccato al pericolo e non avvicinarti troppo. A volte è meglio fuggire. Cercare il pericolo è stupido. Dovremmo percepire nel nostro corpo se sta per accadere un incidente. Se c’è troppo rumore ed eccitazione, è meglio rimanere tranquilli al proprio posto. Non andare in luoghi pericolosi. Naturalmente questo non vale per chi ama l’avventura.
Ma nel vivere la nostra vita non c’è bisogno di avere paura. Se rimuginiamo, pensiamo e dubitiamo, la paura cresce ancora di più. Concentrati sull’espirazione. Allora il cervello ritornerà alla sua condizione normale. Non devi essere egoista. Quando lasci andare il tuo ego smetti di avere paura. Se resti sempre concentrato sarai forte. Ma anche così, non avvicinarti troppo al demone del pericolo.
Vorrei sapere cosa pensi della dieta macrobiotica?
Il suo principale valore è nella guarigione delle malattie. È una tecnica terapeutica, non una filosofia né una religione.
Anch’io a volte seguo una dieta macrobiotica, per la mia salute. Ma non è necessaria, soprattutto per i giovani. Se da giovane mangi come un piccione, il tuo stomaco diventerà debole; carne e alcol a volte sono necessari. Ma se mangi e bevi troppo, allora la dieta macrobiotica diventa necessaria.
Ma questo non è Zen. Lo zazen è la vera, profonda religione. Se pratichi zazen puoi capire cosa accade nel tuo corpo e scegliere il tipo di alimentazione di cui hai bisogno. Attraverso lo zazen puoi comprendere, e poi regolarti di conseguenza.
Le persone che seguono queste diete tendono ad attribuire troppa importanza al corpo e alla scelta del cibo, e alla fine si ammalano. Troppo attaccamento alla salute porta all’egoismo. Egoismo inconscio, ma pur sempre egoismo. È importante fare attenzione alla propria salute, ma preoccuparsene di continuo indebolisce la mente. Conosco molti macrobiotici, e mancano di compassione, sono egoisti. Per questo il Buddha Shakyamuni abbandonò l’ascesi: distrugge l’armonia con gli altri.
Se rifiuti tutto quando sei con gli altri, non puoi armonizzarti. Non amo la carne, ma quando me la offrono devo accettarla. È estremamente importante armonizzarsi. Sono un monaco, quindi devo educare le persone, insegnare loro cosa fare. Un monaco ha il dovere di osservare i precetti, ma questo è solo un lato; io considero ogni persona, e il mio insegnamento cambia a seconda di ciascuno. A chi ha la mente ristretta dico: “Devi bere whisky”, oppure dico di procurarsi un gigolò, mentre a un altro direi: “Basta con l’alcol; liberati del tuo gigolò”.
Esiste il digiuno nello Zen?
Sì, ma non è necessario per le persone in buona salute. Pulisce il corpo, a volte è utile. È bene digiunare una volta all’anno o una volta al mese. Io lo facevo quando ero giovane. È anche bene a volte mangiare meno, ed è meno difficile moderare ciò che si mangia che smettere del tutto.
Non bisogna ossessionarsi con le questioni di ciò che si mangia e si beve o non si mangia e non si beve. È difficile per i giovani limitarsi, e nessuna dieta dovrebbe durare troppo a lungo.
Bisogna mangiare di tutto; allora la mente diventa ampia e generosa. Ma allo stesso tempo occorre controllarsi, assaggiare un po’ di ogni cosa e non troppo di nessuna.
Cosa pensi dell’educazione dei figli?
È una questione importante e difficile. È come un aquilone: a volte bisogna tirare il filo, a volte bisogna lasciarsi tirare. Se tiri troppo forte cade; se non tiri abbastanza forte, cade lo stesso.
I bambini moderni sono viziati, sprecati. I genitori devono regolare la loro severità e la loro indulgenza, trovare un equilibrio.
Se una madre ha la forza di farlo, anche il figlio l’avrà. Educare la madre è fondamentale. Se lei commette errori, anche il figlio commette errori. L’onestà è necessaria: il figlio deve poter leggere nella mente della madre. Se lei commette un errore, deve scusarsi con lui.