Biografia
DAMEI FACHANG (Cinese Tradizionale: 大梅法常; Wade-Giles: Ta-mei Fa-ch’ang; Pinyin: Dàméi Fǎcháng; Giapponese: Daibai Hōjō) fu un discepolo di Mazu. Proveniva da Xiangyang (oggi la città di Xiangfan, nella parte settentrionale della provincia di Hubei). Il suo cognome laico era Zheng. Si racconta che, da giovane, lasciò la casa per vivere presso il Tempio Yuquan, nell’antica Xingzhou.1 In gioventù era estremamente versato nei sutra buddhisti e possedeva la capacità di memorizzare lunghi passaggi scritturali con una sola lettura. All’età di vent’anni ricevette l’ordinazione presso il Tempio Longxing.2 Determinato a studiare lo Zen, Fachang intraprese il viaggio per studiare sotto la guida del grande maestro Zen Mazu Daoyi.
Aneddoti
1
Al primo incontro con il grande maestro Mazu, Damei gli chiese: «Che cos’è il Buddha?»
Mazu rispose: «La mente è il Buddha».
Udendo queste parole, Damei fece esperienza della grande illuminazione. Poco dopo si trasferì sul Monte Da Mei (“Grande Prugna”), dove costruì una capanna e visse in solitudine.
Durante l’era Zheng He [785–820], un monaco della congregazione del maestro Zen Yanguan Qi’an si smarrì mentre raccoglieva legna per fabbricare i bastoni dei monaci.
Imbattutosi nella capanna del maestro Zen Damei Fachang, gli chiese: «Maestro, da quanto tempo vivete qui?»
Damei rispose: «Ho visto il verde della montagna diventare marrone quattro volte».
Il monaco chiese allora: «Dov’è la strada per scendere dalla montagna?»
Damei disse: «Segui il corso dell’acqua».
Il monaco tornò da Yanguan e gli raccontò dell’incontro avuto.
Yanguan disse: «Quando ero a Jiangxi [a studiare con Mazu], vidi lì un monaco simile. Da allora non ho più avuto notizie di lui. Non so se sia lo stesso oppure no».
Yanguan inviò quindi un monaco a invitare Damei a fargli visita.
Damei rispose all’invito con una poesia che diceva:
Un ceppo d’albero spezzato giace afflosciato nella foresta.
La mente rimane immutata mentre passano le primavere.
Un boscaiolo passa, eppure ancora non lo vede.
Perché cercare guai inseguendolo?
Infinite foglie di loto sullo stagno sono il mio vestito.
Un’abbondanza di pigne rimane come cibo.
Ora che la gente del mondo ha conosciuto la mia dimora,
Spingerò la mia capanna in un luogo ancora più appartato.
Quando Mazu seppe che Damei viveva sulla montagna, inviò un monaco a fargli visita per chiedergli: «Quando incontrasti il Maestro Mazu, che cosa disse che ti fece venire a vivere su questa montagna?»
Damei rispose: «Il Maestro Mazu mi disse: “La mente è il Buddha”. Allora venni qui a vivere».
Il monaco disse: «In questi giorni l’insegnamento del Maestro Ma è cambiato».
Damei chiese: «In che modo?»
Il monaco rispose: «Ora dice: “Nessuna mente. Nessun Buddha”».
Damei disse: «Quel vecchio continua a parlare senza sosta, confondendo le persone. Lasciamolo pure dire “Nessuna mente. Nessun Buddha”. Quanto a me, continuo a dire: “La mente è il Buddha”».
Il monaco tornò e riferì tutto al Maestro Mazu.
Mazu disse: «La prugna è matura».
2
Poco tempo dopo, la fama di Damei si diffuse ampiamente e gli studenti si addentravano tra le montagne per ricevere il suo insegnamento.
3
Il maestro Zen Damei Fachang entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «Tutti voi dovete rovesciare la vostra mente e giungere alla sua radice. Non inseguite i rami! Raggiunta la fonte, anche la fine sarà raggiunta. Se volete conoscere la fonte, conoscete semplicemente la vostra stessa mente. La fonte della mente è l’intero mondo. Le miriadi di dharma sono la fonte della mente. Quando la mente si manifesta, gli innumerevoli dharma si manifestano. Quando la mente si estingue, le miriadi di dharma si estinguono. La mente, tuttavia, non sorge dipendentemente in base alle condizioni di bene e di male. Le miriadi di dharma sorgono nella loro propria cosìità».
4
Mentre i monaci Jiashan e Dingshan viaggiavano insieme, ebbero una discussione.
Dingshan disse: «Quando non c’è Buddha all’interno di vita e morte, allora non ci sono vita e morte».
Jiashan disse: «Quando Buddha è all’interno di vita e morte, non c’è confusione riguardo a vita e morte».
I due monaci non riuscirono a raggiungere un accordo, così salirono sulla montagna per consultare Damei Fachang.
Jiashan espose la questione a Damei e chiese: «Vorremmo sapere quale punto di vista sia il più intimo».
Damei disse: «Andate ora. Tornate domani».
Il giorno seguente Jiashan tornò da Damei e ripropose la questione del giorno precedente.
Damei disse: «Colui che è intimo non chiede. Colui che chiede non è intimo». (Anni dopo, quando Jiashan era abate, disse: «In quel momento persi il mio occhio».)
5
Un giorno, Damei disse improvvisamente ai suoi discepoli: «Quando viene, non può essere trattenuto. Quando va, non può essere inseguito».
Mentre Damei faceva una pausa, i monaci udirono il verso di uno scoiattolo.
Damei disse: «È proprio questa cosa! Non un’altra cosa! Ciascuno di voi! Sostenetela e custoditela bene. Ora io me ne vado».
Pronunciate queste parole, Damei lasciò il mondo.
([In seguito], l’eminente maestro Yongming Yanshou lodò Damei dicendo: «Quando Damei conseguì per la prima volta la Via, disse: “La mente è il Buddha”. Alla fine insegnò ai monaci: “È proprio questo, non qualcos’altro”. La fonte delle miriadi di dharma penetra le ossa dei mille santi. La verità, pur trasformandosi, non si muove. Come si potrebbe arrestare il suo sorgere e il suo estinguersi?»)