Biografia
HONGZHI ZHENGJUE (Cinese Tradizionale: 宏智正覺; Wade-Giles: Hung-chih Cheng-chüeh; Pinyin: Hóngzhì Zhèngjué; Giapponese: 宏智正覚, Wanshi Shōgaku) fu discepolo di Danxia Zichun. Proveniva dall’antica provincia di Xi (oggi l’area della contea di Xi, nella provincia dello Shanxi). Brillante giovane studioso, eccelleva nello studio dei classici confuciani. Per tutta la sua vita adulta Hongzhi visse e insegnò nell’antica Mingzhou, l’area intorno all’odierna città di Ningbo, nella provincia dello Zhejiang. Il suo soprannome, Tiantong, deriva da un famoso monastero buddhista di montagna di quel luogo. Tiantong era una delle “Cinque Montagne”, cinque monasteri zen principali che, durante la dinastia Song, fungevano da centri amministrativi per il sistema monastico zen.1
Il padre di Hongzhi praticava lo Zen sotto la guida di un maestro di nome Fotuo Xun. Un giorno il maestro zen indicò il giovane Hongzhi e disse al padre: «L’armonia di questo bambino con la Via è straordinaria. Non è una persona del mondo polveroso. Se “lascerà la casa” sarà un recipiente del Dharma.»
A undici anni Hongzhi lasciò la casa per entrare in un monastero. Aveva solo quattordici anni quando ricevette l’ordinazione al tempio Ziyun (“Nuvola di Compassione”). A diciotto anni partì per vagare come yunshui, facendo voto ai suoi antenati di non tornare finché non avesse risolto la “grande questione” della vita e della morte.
Recatosi a Xiangshan (“Montagna Profumata”) nel Ruzhou, Hongzhi studiò con un maestro zen, già discepolo di Danxia Zichun, di nome Kumu Facheng.2 Il nome “Kumu” significa “ceppo d’albero”. Il termine era stato usato in precedenza per descrivere i discepoli del maestro zen Shishuang Qingzhu, che sedevano giorno e notte in meditazione come “ceppi d’albero”. Facheng ricevette questo nome seguendo le orme di Shishuang Qingzhu, mantenendo la devozione allo zazen come centrale nella pratica zen. Questa pratica influenzò profondamente la visione e la pratica personali di Hongzhi. In seguito Hongzhi divenne largamente noto come il fautore dello “Zen dell’illuminazione silenziosa”. L’espressione si riferisce alla buddhità manifestata nel sedere in meditazione silenziosa. Questo approccio alla pratica attirò centinaia di monaci al tempio di Tiantong, che crebbe così in dimensioni e prestigio. In questo modo, le pratiche del maestro zen Qingzhu, avvenute secoli prima sul monte Shishuang, influenzarono e plasmarono direttamente la pratica della scuola zen Caodong.
Aneddoti
1
Un giorno, mentre i monaci del monte Xiang recitavano il Sūtra del Loto, Hongzhi fu istantaneamente illuminato all’udire la frase: «Il tuo occhio che esisteva prima della nascita dei tuoi genitori vede ogni cosa nei tremila reami.» Andò allora dall’abate Facheng per dichiarare il proprio risveglio.
Facheng indicò una scatola di incenso e disse: «Che cos’è la cosa che sta dentro?»
Hongzhi disse: «Che cosa intendi dire?»
Facheng disse: «Che cosa c’è nel luogo del tuo risveglio?»
Hongzhi disegnò un cerchio nell’aria con la mano, quindi fece il gesto di gettarlo dietro di sé.
Facheng disse: «Quale limite c’è per dei vecchi che fanno palle di fango?»
Hongzhi disse: «Sbagliato.»
Facheng disse: «Lo hai conseguito quando non vedi gli altri.»
Hongzhi disse: «Sì. Sì.»
Hongzhi si recò allora a praticare con Danxia Zichun.
Danxia chiese: «Qual è il sé che esiste prima del kalpa vuoto?»
Hongzhi disse: «Una rana sul fondo del pozzo inghiotte la luna. Nonostante la notte, per tre volte la tendina della finestra è stata illuminata.»
Danxia disse: «Non dire altro.»
Hongzhi fece per parlare, ma Danxia lo colpì con il suo hossu e disse: «Non dirlo!»
All’udire queste parole Hongzhi fu liberato. Si inchinò allora.
Danxia disse: «Non puoi dire qualcosa?»
Hongzhi disse: «Oggi sono stato derubato e ho perso il mio denaro.»
Danxia disse: «Senza sosta ti ho colpito. Ora è finita.»
＊ ＊ ＊
Hongzhi è ricordato come il compilatore e l’autore dei versi della raccolta di cento kōan nota come Libro della Serenità. Questa raccolta classica, testo prediletto della scuola zen Caodong, fu rieditata e annotata dal monaco Wansong nel tredicesimo secolo.
2
Una volta, quando il fratello di Dharma di Hongzhi, zhenxie-qingliao[/lemma], assunse l’abbaziato del monastero di Changlu, Hongzhi affrontò a piedi il lungo viaggio per le cerimonie di apertura. Mentre si avvicinava al tempio, gli attendenti di Zhenxie notarono che i suoi abiti e le sue scarpe erano laceri e consumati. Si procurarono subito un paio di sandali nuovi per lui e, quando arrivò, lo accolsero offrendoglieli in dono.
Hongzhi disse: «Sono forse venuto per le scarpe?»
I monaci, colpiti dalla modestia e dal sentimento disinteressato di Hongzhi, gli chiesero di tenere un discorso sul Dharma e di occupare il seggio più onorato della cerimonia.
＊ ＊ ＊
I due passi seguenti sono tratti dal Registro Esteso del Maestro Zen Hongzhi.
3
Hongzhi Zhengjue si rivolse ai monaci dicendo: «Se su qualche argine lontano vedete delle corna, sapete di certo che là c’è un bue. Se su qualche montagna lontana vedete del fumo, sapete di certo che là c’è un fuoco. Ma voi tutti qui, che cosa sapete con certezza? Comprendete? Quando l’uccello canta dal suo posatoio, viene il mattino. Quando sentite il profumo dei fiori di pruno, significa che è arrivata la primavera.»
4
Hongzhi si rivolse ai monaci dicendo: «Quando i buddha parlano del Dharma, usano semplicemente foglie gialle per far smettere di piangere i bambini. Quando gli antenati trasmettono l’insegnamento, fanno soltanto minacce a mani vuote. Quando giungete a questo punto, dovete conseguire l’auto-cessazione, l’auto-realizzazione e l’auto-chiarezza. Il Buddha si realizza in ciascuna persona, e il Dharma non può esservi trasmesso da qualcun altro. Se comprendete in questo modo, siete un grande adepto, un vero monaco dal manto rattoppato, e avete portato a termine con successo la grande questione.
Fratelli! Come, dopotutto, troverete finalmente pace? Aspettate solo che la neve si sciolga e, naturalmente, arriverà la primavera.»
5
Un monaco chiese a Hongzhi: «Che dire di coloro che sono andati?»
Hongzhi disse: «Le nuvole bianche salgono in cima alle valli, i picchi azzurri si sporgono in alto nel vuoto.»
Il monaco chiese: «Che dire di coloro che ritornano?»
Hongzhi disse: «Testa coperta di capelli bianchi, lasciando le rupi e le valli. A notte fonda, discendendo attraverso le nuvole fino alla bancarella del mercato.»
Il monaco chiese: «Che dire di coloro che non vengono né vanno?»
Hongzhi disse: «La donna di pietra li richiama dal sogno dei tre reami. L’uomo di legno siede sopra le sei porte e le fa crollare. In queste parole la via degli antenati si vede chiaramente. Comprendere la via degli antenati è difficile.»
Dopo una lunga pausa, Hongzhi disse: «Comprendete? Il gallo congelato non annuncia l’alba del bosco di casa.3 I pellegrini nascosti attraversano la montagna innevata.»
6
Nel nono mese dell’anno 1157 Hongzhi fece visita a diversi personaggi della regione e prese congedo da loro. Il settimo giorno del decimo mese tornò alla montagna Tiantong. Nelle prime ore del mattino seguente il maestro si lavò e cambiò le vesti. Poi si mise seduto in posizione eretta e prese congedo dai monaci. Chiese ai suoi attendenti un pennello, quindi scrisse una lettera al maestro zen Dahui del tempio di Ayuwang, chiedendogli di occuparsi dei suoi ultimi affari.
Scrisse poi un verso:
Fiori vuoti di un sogno illusorio,
Sessantasette anni,
Un uccello bianco scompare nella nebbia,
Le acque d’autunno toccano il cielo.
Poi gettò via il pennello e morì. Deposto per sette giorni in un santuario, il suo incarnato era ancora simile a quello di un vivo. Il suo corpo intero fu collocato in uno stupa nella valle orientale. Ricevette il nome postumo “Vasta Sapienza”. Lo stupa fu chiamato “Luce Divina”.
Note
1 Le “Cinque Montagne” erano cinque dei principali templi zen di quest’epoca. Comprendevano il tempio zen Xingshen Wanshou sul monte Jing, i templi Lingyin e Jingzi a Hanzhou, e i templi Jingde e Guanli su montagne vicine a quella che oggi è la città di Ningbo, nella provincia dello Zhejiang. ↩
2 Kumu Facheng (1071–1128). Il monte Xiang si trova vicino alla città di Linru, nell’odierna provincia dello Henan. ↩
3 Qui le parole “bosco di casa” sono un doppio senso, e significano lo Zen e la comunità buddhista. ↩