Biografia
YANGSHAN HUIJI (Cinese Tradizionale: 仰山慧寂; Wade-Giles: Yang-shan Hui-chi; PinYin: Yǎngshān Huìjì; Giapponese: Kyōzan Ejaku;) fu il principale discepolo di Guishan Lingyou. Yangshan proveniva dall’antica Shaozhou (ora città di Shaoguan nella provincia del Guangdong). I suoi genitori gli negarono il permesso di lasciare casa e diventare monaco, così Yangshan dimostrò loro la sua risolutezza tagliandosi due dita, giurando che avrebbe cercato il vero Dharma per ripagare i suoi obblighi filiali. I resoconti variano su dove entrò per la prima volta nel clero. È probabile che abbia studiato inizialmente sotto il maestro Zen Bu Yutong, abate del Tempio He’an a Guangzhou.
Dopo che Yangshan ricevette la tonsura, ma prima di ricevere la piena ordinazione, viaggiò verso nord per visitare i famosi templi che esistevano nell’area delle moderne province di Hunan e Jiangxi.
Dopo aver viaggiato per qualche tempo, Yangshan risiedette e studiò sotto l’insegnante Danyuan Yingzhen, il famoso discepolo del Maestro Nazionale Nanyang Huizhong. Lì ebbe la sua prima grande intuizione.
Yangshan viaggiò poi per studiare sotto Guishan Lingyou, sotto il quale ottenne l’illuminazione, e rimase per diventare il suo discepolo più importante. Maestro e studente avevano la più stretta affinità spirituale. I loro nomi furono successivamente combinati per formare il nome della scuola Guiyang dello Zen. Trasferendosi infine sul Monte Yang (nella moderna provincia di Jiangxi), Yangshan attirò studenti da tutto il regno.
La scuola Guiyang dello Zen impiegava simboli sacri per trasmettere le verità buddiste. Secondo la tradizione, il Sesto Antenato stesso fu la fonte di questi simboli. I simboli furono passati al Maestro Nazionale Nanyang, e a sua volta a Danyuan, che diede i simboli in un manoscritto segreto a Yangshan.
Aneddoti
1
Danyuan stimava molto Yangshan, e gli disse: «In precedenza il Maestro Nazionale Huizhong ricevette la trasmissione di un totale di novantasette cerchi simbolici dal Sesto Antenato. Egli a sua volta li passò a me, dicendo: “Trent’anni dopo la mia morte, un monaco novizio verrà dal Sud e farà rivivere grandemente questo insegnamento. Quando arriverà quel momento, passagli l’insegnamento e non lasciare che finisca”. Oggi li trasmetto a te. Devi sostenerli e preservarli.»
Quando ebbe finito di parlare passò il testo segreto a Yangshan. Dopo aver ricevuto ed esaminato il testo, Yangshan lo bruciò.
Un giorno Danyuan disse a Yangshan: «I simboli che ti ho dato sono estremamente rari, esoterici e preziosi.»
Yangshan disse: «Dopo averli esaminati li ho bruciati.»
Danyuan disse: «Questa nostra porta del Dharma non può essere compresa dalla maggior parte delle persone. Solo il Buddha, gli antenati e tutti i santi possono comprenderla appieno. Come hai potuto bruciarla?»
Yangshan disse: «Dopo averla esaminata, ne ho compreso appieno il significato. Allora non c’era utilità nel conservare il testo.»
Danyuan disse: «Anche così, quando trasmetterai questo ai discepoli, le persone dei tempi futuri non ci crederanno.»
Yangshan disse: «Se vuoi un’altra copia non sarà un problema. Ne farò un’altra copia e te la darò. Così non andrà persa.»
Danyuan disse: «Per favore fallo.»
＊ ＊ ＊
La storia dell’incontro di Yangshan con Guishan e della sua successiva grande illuminazione è raccontata nel Wudeng Huiyuan.
2
Più tardi, Yangshan andò a praticare sotto Guishan.
Guishan chiese a Yangshan: «Come monaco novizio hai un padrone o no?»
Yangshan disse: «Ne ho uno.»
Guishan disse: «Chi è?»
Yangshan camminò da ovest a est e poi rimase lì eretto.
Guishan realizzò che Yangshan era straordinario.
3
Yangshan chiese a Guishan: «Qual è la vera dimora del Buddha?»
Guishan disse: «Pensa al mistero insondabile e riporta i tuoi pensieri all’inesauribile luce numinosa. Quando i pensieri sono esauriti sei arrivato alla fonte, dove la vera natura si rivela come eternamente dimorante. In quel luogo non c’è differenza tra le faccende e il principio, e il vero Buddha si manifesta.»
Sentendo queste parole Yangshan sperimentò una grande illuminazione.
4
Il maestro Zen Yangshan entrò nella sala e si rivolse ai monaci, dicendo: «Ognuno di voi, rivolga la luce all’interno! Non cercate di ricordare ciò che dico! Per un eone senza inizio avete distolto lo sguardo dalla luce e siete stati avvolti nell’oscurità. Le radici dell’illusione sono profonde. Sono difficili da tagliare e sradicare. Così [il Buddha] stabilì mezzi espedienti per catturare la vostra attenzione. Questi sono come mostrare foglie gialle a un bambino che piange, il quale immagina che siano oro e quindi smette di piangere. Voi agite come se foste in un negozio dove qualcuno vende cento merci fatte d’oro e giada, ma state cercando di pesare ogni articolo. Quindi dite che Shitou ha un negozio di vero oro? Bene, nel mio negozio c’è una vasta gamma di merci! Se qualcuno viene a cercare sterco di topo allora gliene do un po’. Se qualcuno viene a cercare vero oro allora glielo do.»
Un monaco chiese: «Non voglio sterco di topo. Posso avere il vero oro del maestro?»
Yangshan disse: «Se cerchi di mordere la punta di una freccia in volo puoi provare fino all’anno dell’asino ma non ci riuscirai!»
Il monaco non poté rispondere.
Yangshan disse: «Se vuoi scambiare qualcosa possiamo fare un affare. Se non vuoi scambiare nulla allora non possiamo.
«Se parlo veramente di Zen, allora non ci sarà un solo compagno al tuo fianco. Come può essere se ce ne sono cinquecento o settecento nell’assemblea? Se parlo di questo e quello, e tu allunghi il collo cercando di raccogliere qualcosa, allora sarà come ingannare un bambino piccolo con una mano vuota. Non c’è nulla di autentico in questo. Oggi sto chiarendo cos’è sacro, che non è una questione di raccogliere e calmare la mente. Invece devi praticare per realizzare il vero mare dell’auto-natura. Di che utilità sono le “tre chiarificazioni” o le “sei comprensioni”? Ciò di cui parlo è la questione sacra ultima. Se proprio ora vuoi conoscere la mente e arrivare alla radice, allora arriva alla radice. Non preoccuparti delle punte dei rami. Se fai questo, allora d’ora in poi lo possiederai tu stesso. Ma se non ottieni la radice, e usi solo le tue emozioni per cercarla, allora non avrai mai successo. Non vedrai mai ciò di cui parlava il Maestro Guishan — il luogo dove le idee di mondano e sacro sono esaurite, dove materia e principio sono uniti, e il vero corpo eterno del Tathagata si manifesta.»
5
Un uomo di nome Liu Shiyu chiese a Yangshan: «Posso sentire il principio dell’ottenimento della mente?»
Yangshan disse: «Se vuoi ottenere la mente, allora non c’è mente che possa essere ottenuta. È questa mente inottenibile che è conosciuta come verità.»
6
Un monaco venne a praticare sotto Yangshan. Chiese: «Il maestro riconosce i caratteri scritti?»
Yangshan disse: «Ne riconosco alcuni.»
Il monaco disegnò allora un cerchio nell’aria e fece come se lo presentasse a Yangshan.
Yangshan fece come per usare le maniche per cancellarlo.
Il monaco fece allora un altro cerchio nell’aria e lo presentò a Yangshan.
Yangshan ricevette il cerchio con entrambe le mani e poi lo gettò dietro di sé.
Il monaco fissò allora Yangshan. Yangshan guardò in basso.
Il monaco camminò allora in cerchio attorno a Yangshan. Yangshan colpì il monaco con il suo bastone.
Il monaco allora uscì.
＊ ＊ ＊
La storia seguente illustra le tendenze arcane e mistiche della scuola Guiyang dello Zen. L’uso del simbolismo da parte della scuola diede origine a storie apocrife.
7
Una volta, quando Yangshan era seduto nella sala, un monaco entrò e si inchinò. Yangshan non lo guardò.
Il monaco disse: «Il maestro riconosce i caratteri [scritti]?»
Yangshan disse: «Ne riconosco alcuni.»
Il monaco camminò in cerchio alla sua destra. Poi chiese: «Che carattere è questo?»
Yangshan rispose disegnando il carattere per “dieci” (+) sul terreno.
Il monaco camminò in cerchio alla sua sinistra. Poi chiese: «Che carattere è questo?»
Yangshan alterò allora il carattere “dieci” per farlo diventare la mistica svastica buddista.
Il monaco disegnò allora un cerchio e lo offrì a Yangshan, assumendo la posa di un asura1 che regge il sole e la luna. Poi disse: «Che carattere è questo?»
Yangshan rispose disegnando un cerchio attorno alla svastica.
Il monaco fece come per gettare via il simbolo e poi rimase in piedi.
Yangshan disse: «Proprio così! Proprio così! Questa è la realizzazione che è protetta da tutti i buddha. Tu sei così. Anch’io sono così. Sostienila e preservala bene!»
Il monaco si inchinò e volò fuori dalla sala nel cielo.
8
Un monaco chiese a Yangshan: «Qual è la differenza tra paradiso e inferno?»
Yangshan disegnò una linea sul terreno.
9
Un monaco di nome Siyi chiese a Yangshan: «L’illuminazione improvvisa della scuola Zen — qual è il significato di entrare in questa porta del Dharma?»
Yangshan disse: «Il significato è estremamente difficile da capire. Nella nostra scuola ancestrale, quelli di abilità e saggezza superiori ascoltano questo insegnamento una sola volta e hanno mille risvegli — comprensione completa. Persone di questo tipo sono difficili da trovare. Quanto a quelli di abilità minore e saggezza inferiore, se non praticano con calma la meditazione e non acquietano i loro pensieri, annasperanno certamente nell’ignoranza quando sentiranno questo insegnamento.»
Siyi chiese: «Oltre a questo insegnamento, c’è un altro luogo di entrata nella Via o no?»
Yangshan disse: «C’è.»
Siyi chiese: «Qual è?»
Yangshan disse: «Da quale luogo vieni?»
Siyi disse: «Dalla Provincia di You.»
Yangshan disse: «Pensi ancora a quel luogo?»
Siyi disse: «Ci penso spesso.»
Yangshan disse: «Ciò che pensa è la mente. Ciò che è pensato è l’ambiente. Nell’ambiente ci sono edifici, torri, foreste, giardini, persone, cavalli e altre cose. Se fermi i tuoi pensieri, ci sono ancora così tante categorie di cose o no?»
Siyi disse: «Quando arrivo qui, non ne vedo nessuna esistere.»
Yangshan disse: «Ciò che hai realizzato è ancora all’interno della mente. Porta allo stadio della credenza. Non è lo stadio della persona.»
Siyi disse: «A parte questo, c’è qualche significato più grande o no?»
Yangshan disse: «C’è un significato più grande! Se non ci fosse allora non avrebbe alcun valore.»
Siyi disse: «Dopo aver raggiunto questo stadio di comprensione, cosa dovrebbe fare una persona?»
Yangshan disse: «Ciò che hai realizzato finora è solo il primo mistero. Ora devi sedere finché non lo penetri. Più tardi vedrai da te stesso.»
Siyi si inchinò poi in gratitudine.
10
Yangshan agì secondo le condizioni per beneficiare gli esseri e divenne un grande esempio della scuola Zen. Quando fu vicino alla morte, tornò al Tempio Dongping. Lì, un gran numero di discepoli era al suo fianco per assisterlo.
Yangshan prese un pennello e scrisse un verso da far leggere ai monaci:
Innumerevoli discepoli,
Vi guardo tutti, e voi ricambiate lo sguardo,
Due bocche, una senza lingua,
Questo è il mio insegnamento.
A mezzogiorno esatto, Yangshan si sedette sul podio e disse addio alla congregazione. Recitò poi un altro verso:
Completando settantasette anni,
Oggi finisce.
Quando il disco del sole è proprio a mezzogiorno,
Le due mani piegano le gambe.
Dicendo queste parole, Yangshan usò le mani per piegare le gambe in una postura a gambe incrociate e poi morì. Nel secondo anno dopo la morte di Yangshan, il maestro Zen Nanta Guangyong trasferì i resti di Yangshan indietro sul Monte Yang. Li pose in uno stupa che fu costruito sotto le nuvole e i picchi. Yangshan ricevette il nome postumo di “Grande Insegnante Saggezza Penetrante”. Lo stupa fu chiamato “Luce Meravigliosa”.