Biografia
GUISHAN LINGYOU (Cinese Tradizionale: 潙山靈祐; Wade-Giles: Kuei-shan Ling-yu; Pinyin: Guīshān Língyòu; Giapponese: Isan Reiyū;) fu un discepolo di Baizhang Huaihai. Insieme al suo studente Yangshan, fondò quella che le generazioni successive chiamarono scuola Guiyang, la prima delle cinque “case” tradizionali dello Zen. Molti kōan nella tradizione Zen consistono in dialoghi tra Guishan e Yangshan. Alcuni di questi kōan, e gli insegnamenti di questa scuola in generale, sono caratterizzati dall’uso di simboli, azioni simboliche e metafore. Sebbene l’uso di tali espedienti nello Zen fosse ben stabilito prima della scuola Guiyang, lì trovarono la loro massima espressione fino a quel momento all’interno della tradizione Zen cinese. Tra le case Zen tradizionali, l’uso dei simboli da parte della Guiyang allineò i suoi metodi di insegnamento più strettamente alle pratiche delle scuole esoteriche del Buddismo.
Il Wudeng Huiyuan fornisce questo resoconto tradizionale dell’illuminazione di Guishan e della sua successiva assegnazione a diventare abate sul Monte Gui.
Aneddoti
1
Il maestro Zen Guishan Lingyou aveva il cognome Zhao. Proveniva dal villaggio di Changxi a Fuzhou. Lasciò casa per entrare nel Tempio della Costruzione della Bontà nella sua provincia natale all’età di quindici anni. Lì, studiò sotto il maestro di Vinaya Fa Chang. Più tardi, Guishan ricevette la piena ordinazione al Tempio Longxing a Hangzhou, dove studiò anche le scritture Mahayana e Hinayana. All’età di ventitré anni viaggiò verso Jiangxi, dove studiò sotto Baizhang Huaihai. Baizhang permise a Guishan di diventare suo discepolo al loro primo incontro. Più tardi, Guishan raggiunse la posizione di capo della pratica tra i monaci.
Una volta, mentre Lingyou fungeva da attendente per Baizhang, Baizhang gli chiese: «Chi c’è?»
Lingyou disse: «Io.»
Baizhang allora gli disse: «Infila un attizzatoio nel fuoco e vedi se c’è ancora del fuoco.»
Lingyou lo fece e disse: «Non è rimasto fuoco.»
Baizhang prese allora l’attizzatoio lui stesso e, infilandolo in profondità nella stufa, tirò fuori alcune braci ardenti. Mostrandole a Lingyou disse: «Avevi detto che non c’era fuoco rimasto, ma cos’è questo?»
Sentendo queste parole, Guishan sperimentò una grande illuminazione. Si inchinò e rese nota la sua realizzazione a Baizhang.
Baizhang disse: «Ciò che hai sperimentato è un bivio temporaneo sulla strada. Nella scrittura si dice: “Se vuoi comprendere il significato della natura di Buddha, allora dovresti guardare nel regno della causalità temporale.”” Quando essa si esprime, è come l’illusione che si trasforma improvvisamente in illuminazione, come ricordare qualcosa che era stato dimenticato, e realizzare che il sé e le altre cose non provengono da un altro luogo. Così, un antico maestro disse: “L’illuminazione non è altro che lo stesso della non-illuminazione, senza mente e senza dharma.”” È proprio questa mente che non si aggrappa a idee di vacuità, illusione, mondano o sacro. È l’originale mente-Dharma che è, di per sé, perfetta e completa. Essendo arrivato a questo, devi sostenerlo e mantenerlo.»
Il giorno seguente Lingyou accompagnò Baizhang a lavorare sulla montagna. Baizhang disse: «Hai portato il fuoco?»
Lingyou disse: «L’ho portato.»
Baizhang disse: «Dov’è?»
Guishan raccolse allora un pezzo di legna da ardere e fischiò due volte, poi porse il pezzo di legno a Baizhang.
Baizhang disse: «Come una termite che mangia il legno.»
2
Un pellegrino buddista di nome Sima arrivò dallo Hunan. Parlò a Baizhang, dicendo: «Recentemente nello Hunan, mi sono imbattuto in una montagna chiamata Grande Gui dove risiedono millecinquecento degni buddisti.»1
Baizhang disse: «Dovrei andare lì [come abate]?»
Il pellegrino disse: «Non è dove il Maestro Baizhang dovrebbe risiedere.»
Baizhang disse: «Perché?»
Il pellegrino disse: «Il maestro è un insegnante di ossa. Quel luogo è la carne.»
Baizhang disse: «C’è qualcuno nella mia congregazione qui che potrebbe assumere quella posizione?»
Il pellegrino disse: «Lasciami esaminarli e vedere.»
A quel tempo il monaco Hua Linjue ricopriva la posizione di capo monaco. Baizhang chiese al suo attendente di convocare Hua.
Quando Hua arrivò, Baizhang disse al pellegrino Sima: «Che ne dici di questo tizio?»
Sima chiese a Hua di dire poche parole e camminare avanti e indietro. Poi disse a Baizhang: «Lui non andrà bene.»
Baizhang convocò allora Lingyou. A quel tempo Lingyou serviva come capo cuoco.
Sima diede un’occhiata a Guishan e disse: «Questo è l’abate del Monte Gui.»
Quella notte Baizhang convocò Guishan nella sua stanza e lo istruì: «Il mio destino giace qui, ma per quanto riguarda il glorioso Monte Gui, tu andrai lì come abate e porterai avanti il mio insegnamento per le generazioni future.»
Quando Hua Linjue venne a sapere di questo, disse a Baizhang: «Sono io quello che è stato promosso alla posizione di capo monaco. Perché il capo cuoco sta per ottenere la posizione di abate?»
Baizhang disse: «Se riesci a dire una parola speciale davanti a tutti i monaci, allora ti nominerò alla posizione di abate.»
Baizhang indicò allora una brocca d’acqua e disse: «Senza dire che è una brocca d’acqua, cos’è?»
Hua disse: «Non puoi chiamarlo uno sgabello di legno.»
Baizhang pose allora a Lingyou la stessa domanda.
Lingyou calciò via la brocca d’acqua e uscì.
Baizhang rise e disse: «Il capo monaco perde.»
Lingyou partì quindi per viaggiare verso il Monte Gui.
3
Il maestro Zen Guishan Lingyou entrò nella sala e si rivolse ai monaci, dicendo: «La mente di una persona della Via è schietta e non subdola, senza un davanti o un dietro. Non è né ingannevole né illusa e in ogni momento è vigile e diretta, mai coprendo gli occhi né tappando le orecchie. Una tale mente si realizza quando le emozioni non inseguono le cose. Tutti gli antichi saggi hanno semplicemente detto che attraverso la pratica di non dare origine a visioni o pensieri malvagi, le difficoltà del mondo corrotto diventano come le chiare acque autunnali, pure e immobili, tranquille eppure non impedite. Una persona con una tale mente può essere chiamata della Via, una persona senza affari mondani.»
4
Un giorno, il maestro Zen Guishan si rivolse alla congregazione, dicendo: «Ci sono molti che raggiungono il grande potenziale, ma pochi che realizzano la grande funzione.»
Yangshan riferì queste parole a un eremita che viveva sotto la montagna e disse: «Cosa intende il maestro quando parla in questo modo?»
L’eremita disse: «Dillo di nuovo e vedremo.»
Quando Yangshan iniziò a parlare, l’eremita lo calciò e lo buttò a terra.
Yangshan tornò e riferì questo a Guishan. Guishan rise rumorosamente: «Ha, ha, ha.»
5
Un giorno, mentre raccoglievano foglie di tè, Guishan disse a Yangshan: «Tutto il giorno oggi ho sentito la tua voce ma non ho visto la tua forma.»
Yangshan allora scosse l’albero del tè.
Guishan disse: «Hai raggiunto la sua funzione, ma non hai realizzato la sua essenza.»
Yangshan disse: «Cosa dice il maestro?»
Guishan rimase in silenzio.
Yangshan disse: «Il maestro ha raggiunto la sua essenza ma non ha realizzato la sua funzione.»
Guishan disse: «Ti risparmio trenta colpi di bastone.»
Yangshan disse: «Se ricevo trenta colpi del bastone del maestro, chi allora riceverà trenta colpi da me?»
Guishan disse: “Ti risparmio trenta colpi.” (Il maestro Zen Xuanjue disse: “Vi chiedo, chi ha commesso l’errore qui?”)
6
Guishan chiese a Yangshan: «Delle quaranta sezioni del Sutra del Nirvana, quante sono state dette dal Buddha e quante sono state dette da un diavolo?»
Yangshan disse: «Tutte sono state dette da un diavolo!»
Guishan disse: «D’ora in poi, nessuno sarà in grado di tenerti testa.»
7
Un giorno Guishan convocò il direttore del monastero. Quando arrivò, Guishan disse: «Ho chiamato il direttore del monastero, cosa ci fai tu qui?»
Il direttore rimase lì senza parole. ([Più tardi,] Caoshan rispose per conto del direttore del monastero, dicendo: “So che il maestro non può chiamarmi.”)
Guishan fece anche convocare dal suo attendente il capo monaco. Quando il capo monaco arrivò, Guishan disse: «Ho chiamato il capo monaco, cosa ci fai tu qui?»
Anche il capo monaco rimase lì senza parole. (Caoshan disse per conto suo: “Se chiedi all’attendente di convocarlo, temo che non verrà.”)
8
Guishan chiese a Yunyan Tansheng: «Ho sentito che hai vissuto sul Monte Yao per molto tempo. È così?»
Yunyan disse: «Sì.»
Guishan disse: «Che dire del grande personaggio Yaoshan?»
Yunyan disse: «C’è qualcosa dopo il nirvana.»
Guishan disse: «Cos’è che c’è “dopo il nirvana”?»
Yunyan disse: «Non ci sono perdite.»
Yunyan chiese poi a Guishan: «Che aspetto aveva il grande Baizhang?»
Guishan disse: «Alto e grandioso. Brillantemente incandescente. Dietro la sua voce, non c’era voce. Dopo la sua forma, non c’è forma. È come una zanzara sulla schiena di un bue di ferro. Non c’è posto dove mordere.»
9
Guishan chiese a Yangshan: «Da dove sei appena arrivato?»
Yangshan disse: «Dal campo.»
Guishan disse: «Quante persone ci sono nel campo?»
Yangshan piantò la sua zappa nel terreno, giunse le mani e rimase lì.
Guishan disse: «Sulla Montagna del Sud ci sono molte persone che tagliano canne.»
Yangshan estrasse la sua zappa dal terreno e si allontanò.
10
Guishan chiese a Yangshan: «Tutti gli esseri della grande terra hanno una coscienza karmica espansiva, senza fondamento. Come sai se questo è vero o non vero?»
Yangshan disse: «Ho un modo per mostrarlo.»
Proprio allora passò un monaco. Yangshan lo chiamò, dicendo: «Vostra reverenza!»
Il monaco girò la testa.
Yangshan disse: «Maestro, questa è coscienza karmica espansiva, senza fondamento.»
Guishan disse: «Questa è una singola goccia del latte di insegnanti e discepoli. Disperde sei mestoli pieni di latte d’asina.»
11
Il maestro Zen Guishan Lingyou espose l’insegnamento per più di quarant’anni, le sue parole raggiunsero innumerevoli persone. Il nono giorno del primo mese lunare nell'[anno 853], Guishan finì di lavarsi, si sedette a gambe incrociate e morì pacificamente. La sua età era di ottantatré anni ed era stato monaco per sessantaquattro anni. Il suo stupa fu costruito sul Monte Gui e chiamato “Pura Chiarezza”. Ricevette il nome postumo di “Maestro Zen Grande Perfezione”.