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Se la Mente e il Buddha8 sono intrinsecamente uno, dovremmo continuare a praticare le sei pāramitā e gli altri mezzi ortodossi per raggiungere l’Illuminazione?
L’Illuminazione sgorga dalla Mente, indipendentemente dalla tua pratica delle sei pāramitā e del resto. Tutte queste pratiche sono semplicemente espedienti per gestire le questioni “concrete” quando si affrontano i problemi della vita quotidiana. Anche l’Illuminazione, l’Assoluto, la Realtà, il Raggiungimento Immediato, il Dharmakāya e tutti gli altri, fino ai Dieci Stati di Progresso, le Quattro Ricompense di una vita virtuosa e saggia e lo Stato di Santità e Saggezza sono—ognuno di essi—semplici concetti per aiutarci a superare il saṁsāra; non hanno nulla a che fare con la vera Mente del Buddha. Poiché la Mente è il Buddha, il modo ideale di raggiungimento è coltivare quella Mente del Buddha. Evita semplicemente i pensieri concettuali, che portano al divenire e alla cessazione, alle afflizioni del mondo senziente e a tutto il resto; allora non avrai bisogno di metodi di Illuminazione e simili. Perciò è scritto:
Tutti gli insegnamenti del Buddha avevano un solo scopo—
Portarci oltre lo stadio del pensiero.
Ora, se raggiungo la cessazione del mio pensare,
A che mi servono i Dharma che il Buddha ha insegnato?
Da Gautama Buddha fino a Bodhidharma, nessuno ha predicato altro che l’Unica Mente, nota anche come l’Unico Veicolo di Liberazione. Pertanto, anche se cerchi in tutto l’universo, non troverai mai un altro veicolo. Questo insegnamento non ha foglie né rami; la sua unica qualità è la verità eterna. Perciò è un insegnamento difficile da accettare. Quando Bodhidharma giunse in Cina e raggiunse i Regni di Liang e Wei, solo il Venerabile Maestro Ko ottenne un’intuizione silenziosa della nostra stessa Mente; non appena gli fu spiegato, comprese che la Mente è il Buddha, e che la mente e il corpo individuali non sono nulla. Questo insegnamento è chiamato la Grande Via. La stessa natura della Grande Via è la vacuità dell’opposizione. Bodhidharma credeva fermamente nell’essere UNO CON LA “SOSTANZA” REALE DELL’UNIVERSO IN QUESTA VITA! La Mente e quella “sostanza” non differiscono di un briciolo—quella “sostanza” è la Mente. Non possono essere separati in alcun modo. È per questa rivelazione che ha guadagnato il titolo di Patriarca della nostra setta, e perciò è scritto: “Il momento della realizzazione dell’unità della Mente e della “sostanza” che costituisce la realtà può veramente dirsi che sfida la descrizione”.