La vita al perno del nulla non è altro che movimento e processo. Attraverso la pratica spirituale puoi comprenderlo davvero e goderti la vita. Ma, per quanto a lungo tu possa rifletterci logicamente, non lo capirai, perché il pensiero crea sempre una separazione. Allora la tua vita quotidiana non è radicata nel presente reale: resta sospesa, senza appoggio. Sei confuso e la tua vita è realmente sofferenza.
Tutti gli Articoli
Dhammapada V: Stolti
Lunga è la notte per chi è desto.
Lunga è una lega per chi è stanco.
Per gli stolti,
inermi di fronte al vero Dhamma,
il saṃsāra
è lungo.
KAI-IN-ZANMAI 海印三昧
Samādhi, Lo Stato Come Il Mare
Coloro che sono buddha e patriarchi sono sempre nel samādhi, lo stato simile al mare. Nuotando in questo samādhi, hanno momenti di predicazione, momenti di esperienza e momenti di movimento. La virtù del loro muoversi sulla superficie del mare include il movimento lungo il fondo stesso di quel [mare]: essi si muovono sulla superficie del mare [sapendo] che questo è “muoversi lungo il fondo dell’oceano più profondo”. Cercare di far tornare alla sorgente le correnti incerte della vita e della morte non significa muoversi nell’ineffabile stato della mente. Benché i casi passati di superamento delle barriere e di rottura dei nodi siano stati, naturalmente, episodi individuali dei buddha e dei patriarchi stessi, allo stesso tempo ciascuno di essi era governato dal samādhi, lo stato simile al mare.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【１０１】Il “Non è qualcosa” di Nanyue
Il Sesto Patriarca chiese: «Da dove vieni?»
Il maestro Nanyue disse: «Vengo dal maestro Ankoku sul monte Su.»
Il Sesto Patriarca disse: «Qualcosa di ineffabile è giunto così.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【２０１】Pelle, Carne, Ossa e Midollo di Bodhidharma
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»
Consapevolezza del Respiro
Ānāpānasati Sutta (MN 118)
Ho udito che in una certa occasione il Beato soggiornava nei pressi di Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra, insieme a molti anziani discepoli ben noti — il venerabile Sāriputta, il venerabile Mahā Moggallāna, il venerabile Mahā Kassapa, il venerabile Mahā Kaccāna, il venerabile Mahā Koṭṭhita, il venerabile Mahā Kappina, il […]
Dhammapada IV: Fiori
Chi penetrerà questa terra
& questo regno della morte
con tutti i suoi dei?
Chi discernerà
il ben insegnato detto del Dhamma,
come l’esperto ghirlandaio
il fiore?
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【２２】La Campana di Puhua
Il Maestro Puhua del distretto di Zhen era solito entrare in città suonando una campana e dicendo:
«Se arriva una mente chiara, la lascio essere chiara.
Se arriva una mente confusa, la lascio essere confusa.
Se il vento arriva da tutte le direzioni,
da quattro o da otto direzioni,
lo lascio essere come un vortice.
E se arriva lo spazio,
lo colpirò ancora e ancora».
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【１９４】Le Miriadi di Cose di Caoshan
Un giorno un monaco chiese al Maestro Caoshan Benji: «Ho sentito che nei tuoi insegnamenti hai detto che il Grande Mare non ha posto per i corpi senza vita. Che cos’è questo mare?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【７】Non È Che Non Ci Sia L’Illuminazione
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?»
Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza duale».
Tornato dal Maestro Mihu, il monaco gli riferì ciò che il Maestro Yangshan aveva detto.
Il Maestro Mihu confermò fermamente le parole del Maestro Yangshan.