Biografia
MAZU DAOYI (Cinese Tradizionale: 馬祖道一; Wade–Giles: Ma-tsu Tao-yi; Pinyin: Mǎzǔ Dàoyī; Giapponese: Baso Dōitsu) fu allievo di Nanyue Huairang. Dopo Huineng, Mazu è il più famoso degli antichi maestri Zen cinesi. Due delle principali scuole di Zen tradizionalmente riconosciute fanno risalire il loro lignaggio a questo rinomato antico maestro Zen. Dalla sua casa nella provincia del Sichuan, Mazu si recò a Zhongqing, dove inizialmente studiò sotto un maestro di seconda generazione di Daman Hongren (il Quinto Antenato). Lì ricevette l’ordinazione come monaco buddhista. Più tardi si stabilì sul Monte Heng, dove incontrò Nanyue Huairang. Dopo dieci anni di studio con Nanyue, ricevette la trasmissione del Dharma e poi viaggiò, come yunshui, in lungo e in largo per la Cina, perfezionando la sua comprensione della Via del Buddha. Alla fine si stabilì a Zhongling (oggi città di Nanchang), dove studenti da ogni dove venivano a studiare con lui.
La linea Zen di Mazu è ricordata come la scuola di Hongzhou. Situata in quella che oggi è la provincia di Jiangxi, fu la scuola Zen dominante della tarda dinastia Tang (fine IX e inizio X secolo). Mazu fu il primo maestro Zen riconosciuto a usare il bastone per scuotere i suoi studenti fino al risveglio. Lo stile incalzante della sua scuola di Hongzhou prefigurò i metodi di addestramento senza compromessi del suo famoso discendente Zen, Linji Yixuan.
A differenza di altri maestri Zen del suo tempo, Mazu non lasciò un’ampia testimonianza scritta dei suoi insegnamenti. Lo conosciamo invece in gran parte attraverso leggende immaginifiche che riflettono l’impressionante senso di presenza che trasmetteva.
Come i grandi maestri Zen di tutte le epoche, Mazu mise in rilievo l’immediatezza dell’illuminazione Zen. Sottolineò l’insegnamento secondo cui «la mente è Buddha» e «Questo luogo è di per sé la vera talità». L’approccio «improvviso» di Mazu riportò la bilancia spirituale cinese verso il «puntare direttamente alla mente», l’insegnamento essenziale dello Zen di Bodhidharma.
Aneddoti
1
La fama di un maestro Zen non nasce semplicemente dal suo messaggio. Ugualmente importante è la presenza straordinaria e raggelante che tali maestri manifestano. Questo senso tangibile di presenza rivela una libertà stupefacente. Gli studenti Zen, osservando tali maestri, aspirano naturalmente a ottenere la notevole compostezza, la grazia senza sforzo e la visione tersa che essi incarnano. Le generazioni successive colgono qualcosa di ciò che furono questi antichi maestri in parte attraverso le loro parole, ma più intimamente attraverso le loro leggende.
Il Wudeng Huiyuan offre il seguente resoconto della vita e dell’insegnamento di Mazu.
2
Il maestro Zen Mazu Daoyi del Jiangxi era originario di Shifang, in Hanzhou [circa quaranta chilometri a nord dell’odierna città di Chengdu, nella provincia del Sichuan]. Il suo cognome era Ma. Entrò nel Tempio Luohan nel suo distretto natale. Il suo aspetto era quanto mai insolito. Camminava come un bue e lanciava occhiate come una tigre. La sua lingua, sporgendosi, gli copriva il naso. Sulle piante dei piedi le vene formavano due cerchi. Da giovane ricevette la tonsura da un monaco di nome Tang a Zizhou. Fu pienamente ordinato sotto il maestro del Vinaya Yuan nella provincia di Yu.
Durante l’era Kai Yuan [713–41] Mazu incontrò il maestro Nanyue Huairang mentre praticava la meditazione Zen sul Monte Heng. Altri sei studiavano con Nanyue, ma solo Mazu ricevette il sigillo segreto della mente. Nanyue Huairang e il suo allievo Mazu Daoyi possono essere paragonati a Qingyuan Xingsi e al suo allievo Shitou Xiqian: sebbene provenissero dalla stessa fonte, si diramarono in due rami. Lo splendore dell’antico Zen sorse attraverso questi due maestri. Liu Ke disse: «Nel Jiangxi c’è il Maestro Daji. Nell’Hunan c’è il Maestro Shitou. Chi attraversa il paese in cerca di un maestro e non vede questi due rimarrà ignorante».
Il resoconto di Prajnadhara dell’India fece una predizione su Bodhidharma, dicendo: «Benché la grande terra della Cina sia vasta, non vi sono strade che i miei discendenti non percorreranno. La fenice, con un solo chicco, nutre i santi e i monaci nelle dieci direzioni».
Il Sesto Antenato [citando anch’egli un’antica predizione di Prajnadhara] disse a Nanyue: «In seguito, dalla zona in cui andrai, verrà alla luce un cavallo che calpesterà a morte tutti nel mondo».
Più tardi, il Dharma dell’erede spirituale di Nanyue si diffuse in tutto il mondo. La gente del tempo lo chiamava Maestro Ma.
Dal Monte Traccia del Buddha a Jianyang, Mazu si trasferì a Linchuan. Poi si spostò a Nankang sul Monte Gonggong. A metà dell’era Dali [766–79], Mazu visse al Tempio Kaiyuan a Zhongling. In quel periodo l’alto funzionario Lu Sigong sentì parlare della sua reputazione e venne personalmente a ricevere istruzioni. Per questo, studenti dai quattro punti cardinali si radunarono come nuvole sotto il seggio di Mazu.
3
Un giorno Mazu si rivolse alla congregazione dicendo: «Voi tutti qui! Credete che la vostra stessa mente sia Buddha. Questa stessa mente è mente-di-buddha. Quando Bodhidharma venne dall’India in Cina, trasmise l’insegnamento del veicolo supremo della mente-una, permettendo a persone come voi di raggiungere il risveglio. Inoltre portò con sé il testo del Laṅkāvatāra Sūtra, usandolo come sigillo del campo-di-mente degli esseri senzienti. Temeva che le vostre vedute si invertissero e non credeste all’insegnamento di questa mente che ciascuno di voi possiede. Perciò [Bodhidharma portò] il Laṅkāvatāra Sūtra, che offre le parole del Buddha secondo cui la mente è l’essenza — e che non c’è alcuna porta per entrare nel Dharma. Voi che cercate il Dharma, non cercate nulla. Al di fuori della mente non c’è altro Buddha. Al di fuori del Buddha non c’è altra mente. Non afferrate ciò che è bene né rigettate ciò che è male. Non inclinate né alla purezza né alla contaminazione. Giungete alla natura vuota delle trasgressioni; che nulla si ottiene attraverso pensieri continui; e che, poiché non esiste una natura-propria, i tre mondi sono solo mente. Le miriadi di forme dell’intero universo sono il sigillo dell’unico Dharma. Qualunque forma si veda non è che percezione della mente. Ma la mente non esiste indipendentemente: è co-dipendente dalla forma. Dovreste parlare appropriatamente delle questioni della vostra vita, poiché ogni faccenda che incontrate costituisce il significato della vostra esistenza, e le vostre azioni sono senza impedimento. Il frutto della via del bodhisattva è proprio così: nato dalla mente, prendendo i nomi come forme. Grazie alla conoscenza della vacuità delle forme, la nascita è non-nascita. Comprendendo ciò, ci si comporta secondo la moda del proprio tempo, semplicemente indossando abiti, mangiando cibo, mantenendo costantemente le pratiche di un bodhisattva e trascorrendo il tempo secondo le circostanze. Se si pratica in questo modo, c’è altro da fare?»
«Per ricevere il mio insegnamento, ascoltate questo verso:
Il campo-di-mente risponde alle condizioni.
La bodhi è soltanto pace.
Quando non c’è ostacolo negli affari mondani o nei principi,
Allora la nascita è non-nascita.»
4
Un monaco chiese: «Maestro, perché dici che la mente è Buddha?»
Mazu disse: «Per smettere di far piangere i bambini».
Il monaco disse: «Che cosa dici quando smettono di piangere?»
Mazu disse: «Né mente né Buddha».
Il monaco chiese: «Senza usare nessuno di questi insegnamenti, come istruiresti qualcuno?»
Mazu disse: «Gli direi che non è una cosa».
Il monaco chiese: «Se all’improvviso qualcuno che era nel mezzo di ciò venisse da te, allora che cosa faresti?»
Mazu disse: «Gli insegnerei a esperire la grande via».
5
Un monaco chiese: «Qual è il significato essenziale del Buddhismo?»
Mazu disse: «Qual è il significato di questo momento?»
6
Il laico Pang chiese: «Il maestro voglia esprimere la sua stimata opinione sugli antenati dagli occhi chiari».
Mazu abbassò lo sguardo.
Il laico Pang disse: «Altri maestri non sanno suonare il liuto. Solo il maestro lo fa in modo così sublime».
Mazu allora alzò lo sguardo. Il laico Pang si inchinò. Mazu rientrò quindi nella stanza dell’abate. Il laico Pang lo seguì dicendo: «Poco fa qualcosa di abile è diventato maldestro».
Il laico Pang chiese anche: «Sebbene l’acqua non abbia muscoli né ossa, sostiene navi da diecimila libbre. Qual è il principio che ciò mostra?»
Mazu disse: «Qui non c’è né acqua né barca. Come puoi parlare di muscoli e ossa?»
7
Una sera, i monaci Xitang, Baizhang e Nanquan stavano contemplando la luna con il maestro Mazu.
Il maestro chiese loro: «Proprio in questo istante, che cos’è?»
Xitang disse: «Sostegno perfetto».
Baizhang disse: «Pratica perfetta».
Nanquan scosse le maniche e se ne andò.
Mazu disse: «Un sūtra entra nel canone buddhista. Lo Zen ritorna al mare. Solo Nanquan è andato oltre le cose».
8
Baizhang chiese: «Qual è l’importanza essenziale della scuola?»
Mazu disse: «È semplicemente il luogo in cui lasci andare corpo e vita».
9
Mazu chiese a Baizhang: «Che insegnamento offri alle persone?»
Baizhang alzò il hossu diritto.
Mazu disse: «Solo questo? Nient’altro?»
Baizhang gettò a terra il hossu.
10
Un monaco chiese: «Come si ottiene la conformità alla Via?»
Il maestro Mazu disse: «Non mi sono mai conformato ad essa».
Il monaco chiese: «Qual è il significato essenziale dello Zen?»
Mazu lo colpì e disse: «Se non ti colpissi, verrei deriso da ogni direzione».
11
Il giovane maestro Danyuan tornò da un pellegrinaggio. Tracciò un cerchio davanti al maestro Mazu, vi entrò, si inchinò e rimase lì.
Il maestro Mazu disse: «Allora, non vuoi diventare un buddha?»
Danyuan disse: «Non posso ingannarti».
Il maestro Mazu disse: «Io non sono come te».
Danyuan rimase in silenzio.
12
Quando Deng Yinfeng stava prendendo congedo, il maestro Mazu gli disse: «Dove stai andando?»
Yinfeng disse: «Da Shitou».
Mazu disse: «La strada di Shitou è scivolosa».
Yinfeng disse: «Porterò con me un bastone di legno. Quando incontrerò simili luoghi, sarò pronto».
Poi partì.
Giunto da Shitou, fece il giro della panca di meditazione, batté forte il bastone sul pavimento e chiese: «Qual è la dottrina essenziale?»
Shitou disse: «Cieli azzurri! Cieli azzurri!»
Yinfeng non disse nulla, ma tornò e riferì il fatto al maestro Mazu.
Il maestro Mazu disse: «Va’ da lui e chiedi di nuovo. Attendi la sua risposta, poi emetti due ruggiti».
Yinfeng andò ancora da Shitou e pose la domanda come prima. Shitou emise due ruggiti. Yinfeng di nuovo non parlò. Tornò e riferì tutto al maestro Ma.
Il maestro disse: «Come ti ho detto, “la strada di Shitou è scivolosa”».
13
Un monaco tracciò quattro linee a terra davanti al maestro. La linea superiore era lunga e le tre sotto erano corte. Disse: «Non si può dire che quella sopra sia lunga e le tre sotto siano corte. Mettendo da parte le quattro descrizioni che usano queste parole, come le descriverebbe il maestro?»
Il maestro Ma tracciò allora una linea a terra e disse: «Senza parlare di lungo e corto, ti ho risposto». (Quando il Maestro di Stato Nanyang Huizhong venne a sapere dell’episodio, disse: «Perché non ha chiesto a questo vecchio monaco?»)
14
Un monaco erudito venne e chiese: «Vorrei sapere quale insegnamento offre il maestro».
Il maestro Ma chiese al monaco: «Professore, quale insegnamento offre lei?»
Il monaco erudito disse: «Tengo lezioni su più di venti volumi di scritture».
Il maestro Ma disse: «Sei un giovane leone?»1
Il monaco erudito disse: «Non posso presumere tanto».
Il maestro Ma emise un ruggito.
Il monaco erudito disse: «Questo è un insegnamento».
Il maestro Ma disse: «Che insegnamento è?»
Il monaco erudito disse: «L’insegnamento del leone che esce dalla tana».
Il maestro Ma rimase in silenzio.
Il monaco erudito disse: «Anche questo è un insegnamento».
Il maestro Ma disse: «Che insegnamento è?»
Il monaco erudito disse: «L’insegnamento del leone nella tana».
Il maestro Ma disse: «Senza andare né venire, che insegnamento è?»
Il monaco erudito non rispose.
Baizhang disse in sua vece: «Vedi?»
Il monaco erudito allora salutò e si avviò per andarsene.
Il maestro Ma lo chiamò: «Professore!»
Lo studioso voltò la testa.
Il maestro Ma disse: «Che cos’è?»
Lo studioso di nuovo non rispose.
Il maestro Ma disse: «Questo professore ottuso!»
15
Il magistrato Lian di Hongzhou chiese: «Si dovrebbe bere vino e mangiare carne, oppure no?»
Il maestro Ma disse: «Se consumi vino e carne, è la tua prosperità. Se non consumi vino e carne, è la tua buona sorte».
16
Il maestro aveva centotrentanove discepoli, ciascuno divenuto guida spirituale in un luogo diverso, dove ognuno trasmetteva incessantemente l’insegnamento. Nel primo mese [dell’anno 788], il maestro salì sul Monte Shimen a Jianchang. Là, mentre camminava nel bosco, vide un punto pianeggiante in una grotta e disse al suo attendente: «Questo mio corpo in rovina tornerà alla terra il mese prossimo».
Le cose andarono come aveva detto. In seguito si ammalò.
Il direttore del tempio gli chiese: «Com’è stata ultimamente la venerata condizione del maestro?»
Il maestro Ma disse: «Buddha dal volto di sole. Buddha dal volto di luna».
Il primo giorno del secondo mese lunare, il maestro fece il bagno, si sedette a gambe incrociate e si spense. Durante l’era Yuan He [806–820] ricevette il nome postumo Daji [«Grande Quiete»]. Il suo stūpa è detto «Maestoso e Imponente».