Dajian Huineng

Il Sesto Patriarca, Dajian Huineng (Cinese Tradizionale: 大鑒惠能; Wade–Giles: Ta-chien Hui-nêng; Pinyin: Dàjiàn Huìnéng; Giapponese: Daikan Enō), è una figura di spicco del patrimonio zen della Cina. Le cinque scuole tradizionali del Buddhismo Zen cinese fanno tutte risalire la propria origine attraverso questo celebre maestro. La storia tradizionale della vita di Huineng rivela una personalità iconoclasta, la cui sfida alle convenzioni religiose ne ha definito il carattere culturale peculiare.

La principale fonte di informazioni sulla vita di Huineng è un testo dei suoi insegnamenti noto come Sutra della Piattaforma. Quest’opera è tradizionalmente considerata una collezione di discorsi di Huineng, trascritta dal suo discepolo Fahai. La più antica copia pervenutaci, rinvenuta tra i documenti provenienti dalle grotte di Dunhuang, risale a circa un secolo dopo la vita di Huineng. Gli eventi leggendari della sua biografia furono al centro di intrighi politici e lotte religiose di fazione tra le scuole Zen del Nord e del Sud durante l’VIII secolo. Questi fatti, uniti alla datazione del manoscritto di Dunhuang, hanno gettato qualche dubbio su alcune delle storie tradizionali riguardanti Huineng.

Nonostante le discussioni sull’origine del Sutra della Piattaforma, questo testo degli insegnamenti di Huineng contiene materiale importante e illuminante. Da un punto di vista tradizionale, il testo espone e sostiene la natura “improvvisa” dell’illuminazione nello Zen. A rigor di termini, questa visione non riconosce espedienti come la recitazione del nome del Buddha, la lettura dei sutra, ecc., come necessari per realizzare l’illuminazione.

Le prove solide a sostegno della storia tradizionale della vita di Huineng sono scarse, ma la sua leggenda resta una pietra angolare della cultura religiosa cinese. Come racconta il Sutra della Piattaforma, Huineng perse il padre all’età di tre anni e, da bambino, fu costretto a sostenere la madre vedova vendendo legna da ardere nell’antica città di Guangzhou. Si dice che abbia ottenuto l’illuminazione all’istante, avendo udito qualcuno recitare il Sutra del Diamante. Deciso a seguire il Dharma, partì alla ricerca del Quinto Patriarca, Daman Hongren, che risiedeva a Huangmei, un luogo vicino al fiume Yangzi, a centinaia di chilometri verso nord. Incontratolo, il Quinto Antenato assegnò a Huineng il lavoro in cucina.

Mesi dopo, Hongren invitò i monaci a scrivere ciascuno un verso che mostrasse la propria comprensione della Via dello Zen. Nel famoso episodio che seguì, il capo monaco, Shenxiu, avrebbe scritto i seguenti versi su un muro del monastero:

Il corpo è l’albero della Saggezza,
La mente come il supporto di uno specchio brillante,
Spesso e diligentemente va pulita,
Non lasciare che vi si posi la polvere.

Secondo la leggenda, Huineng, che era analfabeta e non aveva ancora ricevuto l’ordinazione monastica nello Zen, chiese a un altro monaco di scrivere sul muro il suo verso. Esso diceva:

L’essenza della saggezza non è un albero,
Così come non c’è alcun sostegno per lo specchio,
In origine non v’è alcuna cosa,
Dove, dunque, potrebbe posarsi la polvere?

Letto il verso di Huineng, Hongren riconobbe il profondo livello della sua realizzazione spirituale. Temendo il clamore che sarebbe sorto conferendo l’autorità a qualcuno di rango così basso, si narra che Hongren si sia incontrato segretamente con Huineng, di notte, per passargli la tradizionale veste e la ciotola della successione, simboli della trasmissione da mente a mente nello Zen. Hongren incaricò quindi Huineng di lasciare il monastero per evitare ripercussioni da parte della comunità. In seguito, Huineng rimase nell’ombra per, secondo alcuni resoconti, sedici anni, prima di iniziare a insegnare pubblicamente.

La storia sopra citata è il nocciolo di leggende più elaborate sulla vita e l’insegnamento di Huineng. L’essenza della leggenda è quella di un individuo, incolto e illetterato, che introduce un forte elemento di non conformità nella tradizionale e strutturata gerarchia religiosa. Se l’insegnamento di Bodhidharma del “puntare direttamente alla mente” era stato offuscato da pratiche più laboriose che in seguito entrarono nella tradizione zen, il racconto della vita di Huineng riportò l’ago della bilancia verso l’insegnamento semplice e diretto del Primo Patriarchia.

Il Sutra della Piattaforma afferma che, in fondo, non c’è differenza tra “graduale” e “improvviso” in relazione all’illuminazione. Tuttavia, il testo attribuisce anche una minore considerazione all’idea di “graduale”, associandola a persone di “capacità inferiore”. (Shitou scriverà più tardi nel Sandokai: “Ci sono differenze tra le capacità umane che sono più o meno evidenti, Ma nella Via, non ci sono né Patriarchi del Nord né Patriarchi del Sud).

Una parte fondamentale del Sutra della Piattaforma descrive una cerimonia di ordinazione. In essa, Huineng introduce ciò che definisce i “precetti senza segno”, la “penitenza senza segno” e i “rifugi senza segno”. L’idea di “senza segno” è qui connessa all’enfasi di Huineng sulla natura della mente come centro della prospettiva zen e ne sottolinea l’importanza all’interno della tradizione. Huineng concentra l’attenzione sul pensiero e sui suoi contenuti come ambito fondamentale della pratica zen e luogo in cui si esercitano la vera moralità e la penitenza. Così, nella cerimonia di Huineng i monaci sono chiamati a dire: “Tutto il mio precedente karma malvagio sorto dall’ignoranza, lo confesso e lo riconosco pienamente, così che in un solo istante si estingua, per non risorgere mai più… I pensieri dei tempi passati, i pensieri del presente e i pensieri del futuro: tutti questi non saranno mai più sconsideratamente contaminati.” Analogamente, Huineng riformula i “Tre Rifugi” assunti dai monaci nella sua cerimonia. I buddhisti prendono rifugio nei “Tre Gioielli” di Buddha, Dharma e Sangha, tradizionalmente riferiti al Buddha storico, ai suoi insegnamenti e alla comunità dei praticanti; nella cerimonia descritta nel Sutra della Piattaforma, Huineng afferma: “Buddha è risveglio, Dharma è rettitudine e Sangha è purezza.” Quindi invita i novizi a prendere rifugio in queste tre caratteristiche mentali.

Questa enfasi sulla penitenza mentale, piuttosto che sulla semplice rinuncia agli atti peccaminosi, riflette una componente chiave del modo in cui lo Zen rimase indipendente e prosperò nella “scuola del Sud”. Inclinando l’accento dei precetti verso la penitenza mentale, il Sutra della Piattaforma, il “Testo Prezioso della Tradizione Zen”, modificò sottilmente i precetti, permettendo al Buddhismo di prosperare nelle condizioni della Cina. Lo Zen meridionale di Huineng è stato definito la “Rivoluzione del Sesto Patriarca”. Indubbiamente, la sua sintesi di diversi filoni del Buddhismo Mahayana riflette l’intuizione particolare di una figura storica di talento e cruciale.

I monaci della scuola zen meridionale cinese, per rimanere indipendenti nei loro monasteri di montagna lontani dalla corte, si dedicarono a certe attività economiche, come l’agricoltura, in contrasto con gli ammonimenti buddhisti a non nuocere alla vita e a vivere soltanto di dāna, cioè di donazioni. L’evoluzione dei precetti del bodhisattva, di cui esistevano molte versioni, come anche i “precetti senza segno” di Huineng, rispecchiò l’adattamento del Buddhismo alla società cinese. Ponendo maggiore enfasi sulla purezza mentale, le questioni etiche del non nuocere alla vita e i relativi precetti furono adeguati alle condizioni pratiche dello sviluppo del Buddhismo in Cina.

Huineng risiedette come abate al Monastero di Baolin (“Boschi Preziosi”¹) presso Shaozhou.² Secondo la tradizione, ebbe ventisei discepoli. Tra essi vi furono Nanyue Huairang e Qingyuan Xingsi, attraverso i quali tutte e cinque le “case” più celebri della scuola zen meridionale fecero risalire la propria discendenza a Huineng.

Molte storie e leggende sulla vita e sull’insegnamento di Huineng restano parte del patrimonio dello Zen. Gli eventi presentati qui sotto sono registrati nei classici testi zen, La Raccolta della Sala Ancestrale e il Sutra della Piattaforma.