Biografia
CAOSHAN BENJI (Cinese tradizionale: 曹山本寂; Pinyin: Cáoshān Běnjì; Giapponese: Sōzan Honjaku) fu uno dei principali discepoli di Dongshan. Era così strettamente legato al suo maestro che i loro nomi furono usati insieme per formare il nome della loro scuola Zen, Caodong. Caoshan proveniva dall’antica Quanzhou (un luogo ancora chiamato Quanzhou nell’odierna provincia del Fujian). Da giovane studiò il Confucianesimo. Lasciata la casa all’età di diciannove anni, Caoshan entrò nel Monastero di Lingshi a Fuzhou. Quando ricevette l’ordinazione a venticinque anni, il Buddhismo Zen stava fiorendo nella Cina della dinastia Tang. In seguito, dopo essere diventato erede del Dharma di Dongshan, Caoshan fondò un nuovo tempio a Fuzhou e lo chiamò Cao Shan (Monte Cao), in onore del Sesto Antenato, il cui nome montano proveniva da Cao Xi (Torrente Cao). Più tardi, Caoshan visse e insegnò sul Monte Heyu, e si dice che abbia cambiato anche il nome di quel luogo in Cao Shan. Caoshan utilizzò i “cinque ranghi” di Dongshan come metodo di insegnamento, portando al loro ampio utilizzo nei monasteri Zen. Questo contribuì a differenziare lo Zen Caodong come scuola unica.
La fama di Caoshan si diffuse ampiamente dopo che scrisse un commentario in lode dei versi composti dal celebre poeta Hanshan. Questi brani sono tratti dalla Trasmissione della Lampada.
Aneddoti
1
Incontrando Caoshan, Dongshan disse: «Qual è il tuo nome?»
Caoshan disse: «Benji.»
Dongshan disse: «Qual è il tuo nome trascendente?»
Caoshan disse: «Non posso dirtelo.»
Dongshan disse: «Perché no?»
Caoshan disse: «Lì non mi chiamo Benji.»
Dongshan allora comprese che questo discepolo era un grande recipiente del Dharma.
Dopo aver iniziato lo studio sotto Dongshan in quel momento, Caoshan rimase per molti anni e realizzò il sigillo segreto degli insegnamenti di Dongshan.
Più tardi, quando Caoshan lasciò Dongshan, Dongshan disse: «Dove stai andando?»
Caoshan disse: «Non sto andando in un luogo diverso.»
Dongshan chiese: «Non stai andando in un luogo diverso, ma c’è comunque un “andare”?»
Caoshan disse: «Sto andando, ma non in un luogo diverso.»
2
Un monaco chiese: «Chi è colui che non è compagno dei diecimila dharma?»
Caoshan disse: «Dimmi, dove vanno le molte persone a Hongzhou?»
3
Un monaco chiese a Caoshan: «Sopracciglia e occhi possono distinguersi o no?»
Caoshan disse: «Non possono distinguersi.»
Il monaco disse: «Perché no?»
Caoshan disse: «Perché si trovano nello stesso posto.»
Il monaco disse: «Se è così, non si potrebbero distinguere.»
Caoshan disse: «Le sopracciglia, dopotutto, non sono occhi.»
Il monaco chiese: «Che cosa sono gli occhi?»
Caoshan disse: «[Gli occhi sono] ciò che è retto.»
Il monaco chiese: «Che cosa sono le sopracciglia?»
Caoshan disse: «Non ne sono certo.»
Il monaco chiese: «Perché il maestro non è certo?»
Caoshan disse: «Se manca il dubbio, si è retti.»
Il monaco chiese: «Quale verità c’è nella forma?»
Caoshan disse: «La forma è verità.»
Il monaco chiese: «Come lo dimostreresti?»
Caoshan sollevò il piattino della sua tazza da tè.
Il monaco chiese: «Come può l’illusione essere verità?»
Caoshan disse: «L’illusione è fondamentalmente verità.» ([Più tardi] Fayan commentò: «L’illusione fondamentalmente non è verità.»)
Il monaco chiese: «Quando si affronta l’illusione, che cosa viene rivelato?»
Caoshan disse: «Si rivela l’illusione.» (Fayan disse: «L’illusione non viene affrontata.»)
Il monaco disse: «In tal caso, dall’inizio alla fine non si può sfuggire all’illusione.»
Caoshan disse: «Ma se insegui forme illusorie, non puoi raggiungerle.»
4
Un monaco chiese: «Chi è la persona che è qui per sempre?»
Caoshan disse: «Proprio quando incontri Caoshan, egli si rivela istantaneamente.»
Il monaco chiese: «Chi è colui che non è mai qui?»
Caoshan disse: «Difficile da trovare.»
5
Il monaco Qingrui disse a Caoshan: «Sono solo e povero. Maestro, ti prego, dammi un po’ di aiuto.»
Caoshan disse: «Degno Rui, vieni qui!»
Qingrui si fece avanti.
Caoshan disse: «Hai già bevuto tre coppe di vino delle “Cento Case” della provincia di Quan, eppure dici ancora che le tue labbra non sono bagnate.»
6
Yunmen chiese: «La persona immutabile è arrivata. Il maestro la riceverà o no?»
Caoshan disse: «Sul Monte Cao non c’è tempo libero per questo.»
7
Un monaco chiese: «Un antico disse: “Ognuno ha fratelli nella polvere”. Puoi mostrarmelo?»
Caoshan disse: «Dammi la mano.»
Poi indicò le dita del monaco e contò: «Uno, due, tre, quattro, cinque. Basta così.»
8
Un monaco chiese: «Che cosa stava cercando di mostrare Luzu quando si volse verso il muro?»
Caoshan si coprì le orecchie con le mani.
9
Caoshan chiese al Venerabile Qiang: «Il vero corpo del Buddha è come un vasto vuoto. Quando una cosa vi appare, è come la luna riflessa nell’acqua. Come esprimeresti questo insegnamento?»
Qiang disse: «È come un asino che guarda in un pozzo.»
Caoshan disse: «Hai detto molto, ma hai espresso solo l’ottanta per cento.»
Qiang disse: «E tu, Maestro, cosa diresti?»
Caoshan disse: «È come il pozzo che guarda l’asino.»
10
Un monaco chiese: «Dai tempi antichi si dice: “Finché una persona non è caduta, la terra non può aiutarla a rialzarsi.” Che cos’è “cadere”?»
Caoshan disse: «È permettere.»
Il monaco chiese: «Che cos’è “sorgere”?»
Caoshan disse: «È “sorgere”.»
11
Un monaco chiese: «C’è un insegnamento che dice: “Il grande oceano non ospita cadaveri.” Che cos’è l’oceano?»
Caoshan disse: «Include tutto.»
Il monaco disse: «Perché non include i cadaveri?»
Caoshan disse: «Coloro che hanno cessato di respirare non si manifestano.»
Il monaco disse: «Dato che include tutto, perché coloro che hanno smesso di respirare non si manifestano?»
Caoshan disse: «Le miriadi di cose non hanno questa capacità. La cessazione del respiro ha potere morale.»
12
Nell’estate dell’anno [901], Caoshan chiese a un monaco: «Che mese e giorno è oggi?»
Il monaco disse: «È il quindicesimo giorno del sesto mese.»
Caoshan disse: «Caoshan ha viaggiato per tutta la vita. Ovunque si osserva che un’estate ha novanta giorni.»
Il giorno seguente, durante l’ora del drago [7–9 del mattino], Caoshan morì. Aveva sessantadue anni ed era stato sacerdote per trentuno anni. Fu cremato sul versante occidentale della montagna. Ricevette il nome postumo di «Maestro Zen Prova della Sorgente». Il suo stupa fu chiamato «Perfezione Benedetta».