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Il Discorso Più Lungo a Saccaka

Mahā Saccaka Sutta  (MN 36)

Il Discorso Più Lungo a Saccaka

Mahā Saccaka Sutta  (MN 36)

Allora il Beato disse a Saccaka: «Quelli che hai descritto poco fa come sviluppati nello sviluppo del corpo: quello non è un legittimo sviluppo del corpo nella disciplina dei nobili. Poiché non comprendi lo sviluppo del corpo, da dove potresti comprendere lo sviluppo della mente? Tuttavia, riguardo a come si è non sviluppati nel corpo e non sviluppati nella mente, e sviluppati nel corpo e sviluppati nella mente, ascolta e presta molta attenzione. Parlerò».

La Nobile Ricerca

Ariyapariyesana Sutta (MN 26)

La Nobile Ricerca

Ariyapariyesana Sutta (MN 26)

«Monaci, ci sono due tipi di ricerca: la ricerca ignobile e la ricerca nobile. E qual è la ricerca ignobile? È il caso in cui una persona, essendo soggetta essa stessa alla nascita, cerca (la felicità in) ciò che è anch’esso soggetto alla nascita. Essendo soggetta essa stessa all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione, cerca (la felicità in) ciò che è anch’esso soggetto all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore… alla contaminazione.

Discorso dei Cinque

Pañca Sutta (SN 22:59)

Discorso dei Cinque

Pañca Sutta (SN 22:59)

«Monaci, la forma non è il sé. Se la forma fosse il sé, questa forma non si presterebbe al dis-agio. Sarebbe possibile dire riguardo alla forma: “Che la mia forma sia così. Che la mia forma non sia così.” Ma proprio perché la forma non è il sé, questa forma si presta al dis-agio. E non è possibile dire riguardo alla forma: “Che la mia forma sia così. Che la mia forma non sia così.”»

Mettere in Moto la Ruota del Dhamma

Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56:11)

Mettere in Moto la Ruota del Dhamma

Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56:11)

«Ci sono questi due estremi che non devono essere seguiti da chi ha intrapreso il cammino. Quali due? Quello devoto al piacere sensuale con riferimento agli oggetti sensuali: volgare, comune, ignobile, inutile; e quello devoto all’automortificazione: doloroso, ignobile, inutile. Evitando entrambi questi estremi, la Via di Mezzo realizzata dal Tathāgata—che produce visione, che produce conoscenza—conduce alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, al Non-Legame.»

Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

Una volta posi questa domanda al Maestro. «Quante delle quattro o cinquecento persone riunite qui su questa montagna hanno compreso appieno il Vostro insegnamento?»

Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

Il Maestro mi disse: “Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, oltre la quale nulla esiste. Questa Mente, che è senza inizio, è innata e indistruttibile.”

Prefazione di P‘ei Hsiu

Prefazione di P‘ei Hsiu

Il grande Maestro Zen Hsi Yün viveva sotto il Picco dell’Avvoltoio sul Monte Huang Po. Era il terzo nella linea diretta di discendenza da Hui Nêng, il Sesto Patriarca. All’inizio ero riluttante a pubblicare ciò che avevo scritto; ma ora, temendo che questi insegnamenti vitali e penetranti vadano perduti per le future generazioni, l’ho fatto.

Prajñāpāramitā

Perfezione della Saggezza

Prajñāpāramitā

Perfezione della Saggezza

La parola prajñā è il sanscrito per “saggezza” ed è una combinazione di pra, che significa “prima,” e jñā, che significa “conoscere.” Dalla stessa combinazione, i Greci ottennero pro-gnosi. Ma mentre i Greci si riferivano alla conoscenza di ciò che ci sta davanti, ovvero il futuro corso degli eventi, i buddhisti dell’antica India si riferivano […]